Centzuntli

Nota de información

2011-10-14T07:54:00.002+02:00

La ausencia de nuevas entradas en el blog no significa su abandono ni la falta de información respecto al número de pueblos indígenas en Centroamérica, México y el Caribe. No es éste un trabajo finalizado. Centzuntli está abierto a la aportación de nuevos datos, sobre los pueblos ya recogidos o los que hubiesen podido quedar en el olvido o el desconocimiento, así como a rectificaciones si los lectores lo creen oportuno. Vuestras aportaciones serán de gran importancia y ayuda para continuar ampliando la información. Centzuntli os agradece la colaboración y aportación de vuestros comentarios.

Tectitecos

2011-05-21T13:42:00.007+02:00

La historia prehispánica de los tectitecos prácticamente se limita a su procedencia de origen, la que se cree que procede de los mames, del imperio Man Zaculeu, que siguieron la ruta de San Idelfonso Ixtahuacán, Cuilco y Canibal, para asentarse en el municipio que hoy se conoce por Tectitán. En el periodo Hispánico era conocida como Santa María Magdalena Tectitlán y, como expongo anteriormente, la mayoría eran descendientes indígenas de la cultura man.

Según la historia que se recoge en la web oficial el municipio de Tectián: "La mayoría de investigadores coinciden en que Tectitlán es un vocablo de origen náhuatl, que significa "Lugar de Pedernales"; el historiador Francisco Fuentes y Guzmán se refiere a la etimología de Tektitán como: Tet que significa "piedra" y "Titlán igual a "mensajero". Cortéz y Larraz en su visita a Cuilco, describen que Tectitán estaba formado por 105 familias, con una población de 338 personas, que tenían como actividad principal el cultivo de maíz, frijol, caña de azúcar, banano y habas. La actividad artesanal consistía en la alfarería".

Sin embargo, no es hasta el 29 de marzo de 1.879 cuando se fundó como municipio, por el gobierno liberal de Justo Rufino Barrios. Fue a partir de esta fecha cuando comienza a ejercer la autoridad de la administración presidida por un intendente.

Pero los tectitecos no sólo se localizan en los términos municipales guatemaltecos de Tectitán y Cuilco, en el departamento de Huehuetenango, también en las localidades mexicanas de Amatenengo de la Frontera y Mazapa de Madero, en Chiapas. En estos dos municipios mexicanos se calculan más de 1.000 los hablantes del idioma tectiteco, por el contrario, en tierras de Guatemala casi se duplican los nativos que lo hablan.

El idioma tectiteco también se conoce como tektiteko, teco o B'a'aj. Es una lengua mayense del tronco quicheano-mameano, del grupo mameano mayor, de la rama mameano. El tektiteko se habla principalmente en las comunidades de Timuluj, Tichumel, Checaú, Toajlaj, Tiux, Llano Grande, Ixmujil, El Progreso, Ixconolí y Tuitzijom, y en menor número en Agua Caliente y Totanám. En las comunidades de los Madroñales, Sacchumbá y Toninquím se habla mam, que junto al castellano son los tres idiomas que se hablan en la zona, aunque este último es el que predomina.

La agricultura, junto a la albañilería, apicultura y el comercio son generalmente las ocupaciones de los hombres tectitecos, muchos de Guatemala ejercen de jornaleros en México. Por el contrario, la mujer se dedica a sus labores domesticas y al cuidado de los animales de patio, también las hay que le dedican su tiempo al comercio y la alfarería, la artesanía que predomina en la comunidad, la elaboración de comales, tinajas, jarrones, pichachas y ollas.

Las viviendas tradicionales de los tectitecos se construían con paredes de adobe y techos de paja, pero a partir de la década de los años 40 los nuevos materiales se fueron introduciendo y la paja fue sustituida por las láminas metálicas.

Las creencias religiosas ancestrales de este grupo humano se basaban en la concepción de sus padres la Tierra y el Cielo, y su interacción directa con el hombre y la naturaleza. Dentro de la comunidad indígena existen guías espirituales que son el enlace con Ahau (Dios). Sin embargo, la irrupción de religiones foráneas como la católica, por parte de los españoles, y por otro lado, la llegada de misioneros evangélicos estadounidenses en la década de los años 50, añadió más desconcierto en cuanto a la religiosidad, lo que, como casi siempre, acabó por sincretizarse. La mayoría, se confiesan católicos, una tercera parte evangélicos y una décima parte no manifiestan preferencias algunas.

Mopanes

2011-05-18T17:12:00.006+02:00

El pueblo Mopán se cree que son un grupo de origen maya que se separó de los yucatecos siglos atrás. Su idioma, llamado también mopán, y algunos rasgos culturales compartidos lo atestiguan, como es el bordado de punto de cruz que tiene el mismo nombre: Xocbil Chury. El mopán es un idioma mayense que forma parte de la rama yucateca, junto con el maya yucateco, lacandón e itzá. Es la lengua nativa de este pueblo que se reparte entre dos países, Belice y Guatemala. En el primero habitan en los distritos de Toledo, Stann Creek y Cayo, y son algo más de 6.000 personas las que lo hablan; en el segundo rondan los 3.000, los hablantes mopán que se localizan en el departamento de Petén, en los municipios de San Luis, Melchor de Mencos y Dolores.

Aunque los rasgos culturales nos dejan intuir que tiempo atrás fueron yucatecos, lo cierto es que su origen no está del todo claro. Mo y pan son patronímicos mayas, y a la vez, pan significa estandarte o bandera, según el diccionario Cordemex. Por estas notas llegamos a la conclusión de que Mopán es uno de los linajes o familias que se separaron del pueblo Itzá hace 1.000 años aproximadamente, cuando la guerra civil que llevaron a cabo los cocomes y los tutul xiúes, pertenecientes a la Liga Mayapán, forzaron al tercer aliado, los itzáes, a abandonar su capital Chichén Itzá. De esa emigración al Petén guatemalteco surgió Tayasal, en las cercanías del lago Petén, capital que fundaran los itzáes y capital histórica de los mopanes de Guatemala.

La historia más cercana, o al menos la que quedó recogida en los códices y los manuscritos de los cronistas españoles de la conquista, nos dice que no les fue empresa fácil a los conquistadores la de someter a los mopanes que, junto a los itzáes, tenían fama de ser de los grupos más aguerridos de cuantos mayas se enfrentaron a la conquista. Tuvieron que pasar más de 150 años hasta que los españoles pudieron controlar esa zona. A estos feroces guerreros se les conocía como los Manche Chol, y quedan recogidas historias de la crueldad de aquellos enfrentamientos, entre ellas el episodio en el que dieron muerte al fraile dominico padre Vico, que participó en la evangelización de la zona.

A partir de 1.695 comenzó a controlarse las poblaciones indígenas de la región por parte de los gobiernos coloniales de Yucatán y Guatemala. La conquista y reducción de las poblaciones fue el logro al empeño que prestaron, con el coronel Martín de Urzuay y Arismendi al mando, por la necesidad de establecer un camino que uniera a las dos provincias. Un año más tarde, en 1.696, los mopanes fueron vencidos y reducidos por la tropa que entró por el sur, desde las Verapaces, dirigidos por el coronel Melchor de Mencos.

Después de haber sido esclavizados, en 1.829, los mopanes de San Luis, Guatemala, regresaron a Belice, desde donde habían sido expulsados por los británicos en el siglo XVI, cuando Belice se llamaba British Honduras.

Cocomes

2011-05-18T07:22:00.001+02:00

El de los cocomes fue un pueblo maya del periodo Posclásico mesoamericano. En realidad, el grupo Cocom era una rama que se separó del pueblo Itzá, después de la rivalidad mantenida con los tutul xiúes y que les llevó a retirarse de la ciudad de Chakán Putum (Champotón), para vagar más tarde por la selva de la Península de Yucatán durante 40 años. A esta peregrinación se le llama peregrinación de Xulucmul, de la que se dice que: "vivían bajo los árboles, bajo la ceniza y bajo la miseria", para regresar de nuevo a Chichén Itzá y poner fin al periplo peregrino. Fue en ese momento de la historia en el que un grupo de los itzaes decidieron separarse y fundar Mayapán. A partir de ahí, a este grupo se les conoce como los cocomes.

El idioma de los cocomes, al igual que la de sus ascendentes, es el maya. Pertenece al tronco proto-maya, a la rama yukateco del grupo yukateko. En su idioma, cocomes quiere decir "los del linaje de la paloma torcaz". Este grupo indígena fue uno de los tres integrantes de la llamada Liga de Mayapán, fundada entre los años 987-1.007 junto a los itzaes y los tutul xiúes, que ocuparon y dominaron la Península de Yucatán hasta su disolución, a mediados del siglo XV.

El sitio arqueológico de la ciudad de Mayapán, que como anteriormente menciono pertenece al periodo Posclásico Tardío, se localiza al sur del actual estado de Yucatán, México, a unos 40 kilómetros de la capital del estado, Mérida. La ciudad que fundaran los cocomes llegó a tener por aquel entonces una población que rondaba los 12.000 habitantes. El pueblo o grupo Cocom es reconocido por los expertos como los portadores de la llamada cultura maya-tolteca.

Las disputas por el control de la confederación, que tenía su cede en la capital de los cocomes, terminaron con la derrota de los itzaes, que nuevamente abandonaron su capital, Chichén Itzá, y se establecieron en el Petén guatemalteco, donde fundaron la ciudad de Tayasal. Cuenta la historia que en estas disputas por el control, entre los años 1.175 y 1.185, existio un protagonista llamado Hunac Ceel, que después de haber sido arrojado al cenote sagrado de Chichén Itzá y sobrevivir a él milagrosamente fue proclamado Halach Uinik, les declaró la guerra a los itzaes y los venció, provocando su huida hacia el sur. Esto ocurría a finales del siglo XIII y a partir de esa fecha el grupo Cocom se convirtió en el dominante de la liga que llevaba el nombre de su capital, la Liga Mayapán. Sin embargo, esta hegemonía levantó recelos y una fuerte oposición por parte de los habitantes de otros reinos mayas de la península, lo que precipitó su disolución, allá por el año 1.440, cuando los cocomes abandonaron Mayapán y se establecieron en Sotuta.

En este pasaje histórico de rivalidad entre los cocomes y los tutul xiúes de Uxmal, queda reseñado que para mantener el poder, el grupo Cocom recibió ayuda por parte de los mercenarios de Ah Canul, pero aún así, entre 1.441 y 1.461, el ataque dirigido por Ah Xupan Xiu dio fin a todos los miembros de la familia real. A todos menos a uno de los hijos, que se encontraba en Honduras durante los acontecimientos, fue el que regresó y fundó la ciudad de Tibolón, que en maya significa "juzgados fuimos", era el comienzo de la federación de Sotuta.

Los cocomes son considerados como una de las tribus mayas más aguerridas, de los que más oposición presentaron a los españoles en la conquista. La llama de la antigua rivalidad con los tutul xiúes no se apagó con la entrada en escena de los protagonistas españoles, tanto fue así que, en 1.535, cuando estos se retiraron de la Península de Yucatán por un periodo de cinco años, nuevamente comenzaron los enfrentamientos entre ambos grupos. En este episodio era Nachi Cocom quien dirigía a los cocomes de Sotuta, el que venció a Ah Dzum, consumando de esta manera la venganza sobre los tutul xiúes de Maní.

Tutul Xiúes

2011-05-13T19:13:00.006+02:00

El de los tutul xiúes fue uno de los tres grupos étnicos que componían la Liga Mayapán, junto a los cocomes e itzaes, y que ocuparon una porción central de la Península de Yucatán, durante el periodo cultural del Posclásico Tardío mesoamericano; constituyeron el último cacicazgo en llegar a la península. Este grupo de origen maya, tutul xiúes, traducido al castellano significa "los que rebozan virtud".

Fray Diego de Landa dejó escrito al respecto: "Que cuentan los indios que de la parte del mediodía vinieron a Yucatán muchas gentes con sus señores, y que parecen haber venido de Chiapas aunque los indios no lo saben; más este autor lo conjetura porque muchos vocablos y composiciones de verbos son los mismos en Chiapas que en Yucatán; y hay grandes señales en la parte de Chiapas de lugares que han sido despoblados; y dicen que estas gentes anduvieron cuarenta años por los poblados de Yucatán sin haber en ellos agua sino la que llueve; y que al fin de este tiempo aportaron a las sierras que caen algo en frente de la ciudad de Mayapán; a diez leguas de ella, y que allí comenzaron a poblar y a hacer muy buenos edificios en muchas partes; y que los Mayapán tomaron mucha amistad con ellos y holgaron de que labrasen la tierra como naturales y que así estos Tutu Xiú se sujetaron a las leyes de Mayapán y emparentaron unos con otros; y que como el señor Xiú, de los Tutu Xiues, era tal, vino a ser muy estimado de todos".

Sus enclaves más importantes fueron las ciudades de Maní, Mayapán y Uxmal, siendo esta su capital, donde se establecieron principalmente. Según la historia del pueblo Tutul Xiu, se cree que fue Ah Suytok Tutul Xiu, conocido por su apodo Hun Uitzil Chaac, que significa "la única montaña de Chac", el fundador de Uxmal en el siglo VII.

Sin embargo, la historia de este pueblo maya recoge que fue Ah Mekat Tutul, el jefe de los tutul xiúes llegado de Nonohaual, en el año 869, el que obligó a los itzaes a abandonar Chakán Putum y a peregrinar durante 40 años por la selva de la Península de Yucatán. Aún hoy existen dudas sobre dónde se situaba concretamente Nonoahual, sobre el origen de procedencia de Ah Mekat Tutul. Son tres las posibilidades geográficas en cuanto a la situación, el Petén guatemalteco, Potochán en Tabasco y Tula.

Lo que en principio surgió como una alianza positiva para las tres partes, la Liga Mayapán terminó como "el rosario de la aurora", haciéndose latente la rivalidad con los cocomes hasta incluso después de la conquista por parte de los españoles. Entre 1.441 y 1.461, liderados por Ah Xupan Xiu, presentaron batalla contra la ciudad de Mayapán, mataron a casi toda la familia reinante, menos a un hijo que se encontraba en Honduras, y las grandes ciudades fueron abandonadas. Poco después llegaron los españoles y los tutul xiúes formaron la jurisdicción de Tutul Xiu, cuya capital fue Maní, y se enfrentaron a los conquistadores durante la segunda campaña. Sin embargo, fue tanta la entrega que le dedicaron al combate que se descuidaron de la agricultura y se quedaron sin alimento.

Una vez conquistados los tutul xiúes, los españoles se ausentaron de la Península de Yucatán durante cinco años, y fue en este tiempo, en 1,535, cuando los cocomes perpetraron su venganza. Los tutul xiúes pidieron permiso a los cocomes para realizar un sacrificio en el cenote sagrado de Chichén Itzá y fueron engañados y emboscados.

Itzaes

2011-05-10T18:26:00.005+02:00

Los itzaes son los mayas fundadores de Chichén Itzá, su capital por excelencia. En lengua maya, Itzá significa "brujo del agua", un término que le viene por el culto al agua que existía en esta ciudad, situada geográficamente en el estado mexicano de Yucatán. En la época prehispánica se encontraba en ella el cenote más famoso, donde se llevaban a cabo los rituales, sacrificios, dedicados a las deidades acuáticas. Zamná, también conocido como Itzamná en su faceta deificada, fue el gran sacerdote, el guía espiritual llegado con los chanes, para fundar y establecerse en Chichén Itzá, en el año 525 d. C.

Según los libros sagrados del Chilam Balam, el pueblo Itzá tiene su descendencia en los chanes o putunes, como se les conocía por hablar la lengua maya de manera entrecortada. Los chanes estaban asociados a la isla de Cozumel y a la costa este de la Península de Yucatán, de donde provenían. La fuente histórica de Juan Francisco Molina Solís nos dice que los chanes, a los que posteriormente llamaron itzaes, llegaron a Bacalar, hoy conocida por Quintana Roo, "durante la primera bajada, o bajada pequeña del oriente que mencionan las crónicas", donde se establecieron. Eso fue hacia el año 320 d. C., pero dos siglos más tarde comenzaron la llamada segunda bajada, hacia el poniente de la Península de Yucatán. Primero fundaron Chichén Itzá y después le siguieron Izamal, T'Hó (la actual Mérida), Motul y Champotón.

Esta teoría, la anteriormente expuesta, es la más aceptada, sin embargo, otros autores opinan que los chanes procedían del occidente, de la cuenca de Usumacinta en Centroamérica, cuando llegaron a Bacalar.

De una manera u otra, lo cierto es que los itzaes vivieron en Chichén Itzá desde el año 525 d. C. hasta el 692 d. C., después, por razones políticas, económicas y culturales, tuvieron un largo peregrinaje por toda la Península de Yucatán, comenzando por Polé (Xcaret). Más tarde abandonaron esta ciudad y se dirigieron a Chakán Putún (actualmente Champotón), donde se establecieron hasta el año 928. La culpa, o los responsables de que dejaran atrás este lugar, la tuvieron los Xiues, quienes llevaron consigo la influencia tolteca y los que prevalecieron en la región hasta la llegada de los españoles, fue el grupo étnico que en mayor número se enfrentó a los conquistadores. Después de abandonar Chakán Putún anduvieron 40 años de peregrinaje por la selva, hasta que decidieron regresar a Chichén Itzá y comenzaron a recibir la influencia tolteca, ejemplo de ello fue la transmutación de Quetzalcóatl en el dios Kukulkán.

Si existió una característica bien definida en este pueblo esta fue la migración, la prueba es que, después de tanto peregrinar, en 1.194 y destruida la Liga Mayapán, de la que eran partícipes, nuevamente emigraron, en esta ocasión al Petén guatemalteco, donde vivieron en Tayasal, hasta que en 1.697 fueron sometidos por los conquistadores españoles, con Martín de Ursúa al mando.

De la época de la conquista, una leyenda cuenta que las tropas de Hernán Cortés, después de que éste diera muerte a Cuauhtémoc cerca de Xicalango, y de entrevistarse en Tayasal con Ah Kaan Ek, dejaron un caballo moribundo. La muerte del animal provocó que los itzaes se responsabilizaran de él y por temor a la venganza que el conquistador pudiera ejercer sobre ellos fabricaron un caballo de madera. Cerca de un siglo más tarde, en 1.618, cuando los misioneros franciscanos llegaron al Petén a evangelizar a los itzaes, descubrieron que éstos adoraban a un caballo de madera.

El idioma itzá pertenece al tronco proto-maya, a la rama yukateko del grupo yukateko. Los últimos datos referentes a los descendientes itzaes son pertenecientes al censo del INE del año 2.002, en el que se registraron 1.983 habitantes de esta etnia.

Taínos

2011-01-24T17:17:00.008+01:00

Los taínos eran uno de los grupos étnicos que habitaron las islas del Caribe. Pertenecían a la edad de la alfarería, del grupo neolítico. Originarios de las Antillas que fueron asimilados por los migrantes arahuacos procedentes de la costa oriental de Venezuela. La aparición por el arco antillano de los caribes, etnia más belicosa, los desplazó hacia las islas mayores como Cuba, Puerto Rico y La Española. Cuando los taínos llegaron al Caribe, éste ya estaba habitado por otros pueblos de origen arahuaco, como los igneris, y por otros más antiguos denominados arcaicos, como los guanahatebeyes.

A la llegada de los conquistadores españoles, los taínos eran el grupo indígena más numeroso del Caribe, del se estiman aproximadamente unos 230.000 individuos. Se encontraban en plena lucha por la defensa de sus territorios con los Caribes, que habían irrumpido por las Antillas Menores, las que ya estaban bajo su dominio por aquel entonces. La raza taína era especialmente pacífica, no obstante, no se dejaron someter por sus rivales caribeños. Referente a ellos encontramos en la Historia General de las Indias, obra de Fray Bartolomé de las Casas, que en el año 1508 habitaban la isla de La Española un número aproximado a 60.000 taínos, cantidad que se vio drásticamente mermada algunos años más tarde debido a la explotación y las enfermedades que sufrieron, para 1531 se reducían a 600. Su presencia también se dio en otras islas del Caribe, como Jamaica, donde permanecieron como grupo independiente, diferenciado, hasta al menos bien pasado el siglo XVIII, cuando estaban en pleno proceso de mestizaje con los europeos y africanos.

La situación socio-política de los taínos en 1492 se dividía en un gran número de cacicazgos de desigual extensión, en ocasiones tributarios unos de otros, que a su vez se dividían en cuatro clases sociales: los naborias, los nitaínos, los bohiques y el cacique. Su estructura era de carácter teocrático-guerrero, donde el cacique y bohique representaban a los poderes sobrenaturales del día y de la noche. El cronista Fernández de Oviedo nos dejó dicho que para entonces, la isla de La Española estaba dominada por cinco grandes caciques bajo los cuales gobernaban otros de menor importancia. A su llegada, los españoles fueron recibidos pacíficamente por los taínos, considerándolos como dioses llegados del cielo, al igual que otros pueblos del continente americano.

Taíno significa "bueno y noble". Las características evidentes de su lengua los sitúan parentalmente en el grupo de los arahuacos, perteneciente a las lenguas arahuacas de Sudamérica. Sin embargo, algunos investigadores han encontrado similitudes entre algunas de sus costumbres, tradiciones y creencias con los mayas de Yucatán y Guatemala. Prueba de la influencia cultural que percibieron de las regiones adyacentes, aunque no parece haber una relación lingüística importante entre la lengua de los taínos y las lenguas mayas.

La poligamia estaba bien considerada, especialmente entre los caciques, por sus estatus y sus relativas riquezas. Aunque no era muy frecuente esta práctica entre el pueblo, su justificación se apoyaba en el exceso de mujeres en edad núbil y por el deshonor que significaba para los taínos el no tener hijos. La lucha contra los Caribes ayudó a crecer la poligamia, especialmente por el número de bajas que se daban entre la población masculina y por la necesidad de mantener un elevado nivel de población. Los caciques tenían muchas mujeres, como por ejemplo Bohechio, que llegó a tener 30, pero eran consideradas mujeres de tratado. Las llamaban lieguas y tenían que ser vírgenes; las utilizaban para mantener la paz con los indios caribes.

La actividad económica de este pueblo indígena se basaba en la agricultura, desarrollada de su particular forma de cultivo en conucos, montones de tierra donde sembraban mandioca o yuca, maíz, maní, pimienta, piña, batata, algodón y tabaco; empleaban abonos y sistemas de riego. La inexistencia de grandes animales para la caza puso en primer término a pequeños roedores como las jutías, iguanas, pájaros y serpientes; sus técnicas de pesca eran variadas: anzuelos, redes, veneno, etc.

Las aldeas taínas se situaban en lugares cercanos al agua y construían dos tipos de casa. Las viviendas de los caciques recibían el nombre de caneyes, de formas rectangulares y con ventanas, eran grandes y pensadas para vivir muchas personas en ellas. Las casas del pueblo eran circulares y no tenían ventanas, las llamaban bohíos; todas se construían con hojas de hinea, que recogían en ríos y lagos, y madera de los árboles de capá prieto y canela cimarrona, el piso de tierra.

En cuestión religiosa, aunque los españoles crearon la excusa de que eran politeístas para que la Reina de España legalizara la esclavitud, sus creencias eran monoteístas. La divinidad principal era YaYa, que viene del término yara, lugar en lengua arahuaca taína; la primera Ya simboliza el mundo espiritual, y la segunda Ya el mundo material; el significado de YaYa es "Creador del mundo espiritual y del mundo material".

Siboneyes

2011-01-19T16:25:00.006+01:00

Los siboneyes o ciboneyes eran uno de los tres pueblos indígenas que habitaron la isla de Cuba en la época prehispánica, corresponden a la edad de la piedra y se sabe que al menos su presencia en la isla se comenzó a dar hace más de 4500 años, fecha de la que se tienen pruebas arqueológicas. Los siboneyes, al igual que sus antecesores los guanahatebeyes y sus predecesores los tainos, llegaron a las islas del Caribe en migraciones procedentes de la América continental. Si la primera ruta se supone que fue desde las penínsulas de Florida y Yucatán, la segunda, al igual que la tercera, tiene su procedencia en Sudamérica, en la desembocadura del río Orinoco y en el norte de Venezuela.

La segunda migración, la que llevó a los siboneyes a las islas del Caribe, comenzó hace unos 5.000 años aproximadamente, en el mesolítico tardío, y se asentaron en la costa norte del occidente y centro de Cuba, además de La Española y las Antillas Menores. Este periodo de la prehistoria en el Caribe se caracteriza por grupos de recolectores, cazadores y pescadores, dominaban el fuego y conocían el tallado de la piedra sílex.

Los siboneyes eran una cultura superior a la de los guanahatebeyes, sin embargo, no conocían ni la alfarería ni la agricultura, pero también meramente inferior a la de los tainos, con los que convivieron en paz, según los relatos de los conquistadores, y aunque sin esclavizarlos sí sometidos a estos, digamos que existía un trueque de intereses. Así mismo los cronistas de la época nos dejaron escrito que le llamaban "indios viejos", los describían como tristes, tímidos y muy pacíficos. Cuando se consumó la Conquista sus supervivientes se refugiaron en los cayos más aislados y en la península más occidental de la isla, Guanahacabibes.

Siboney proviene del lenguaje arahuaco de los indios del Caribe. Cibo significa "piedra preciosa" y ney "gente"; "la gente de la piedra preciosa o perla". Sus viviendas estaban ubicadas a las orillas de los ríos, pantanos, ensenadas y bahías, por lo que levantaban las chozas sobre troncos de madera. Su alimentación era similar a la de las poblaciones anteriores: recogían uvas de playa, mamey, saona, hicacos, guanábanas, corozos, yuca, guáyica, etc. Por los concheros o yacimientos de conchas encontrados y estudiados se sabe que comían cangrejos, peces de mar y ríos, ostras y otros caracoles marinos; al igual que otros animales como tortugas, jutías, iguanas y roedores menores.

Los siboneyes conservaron algunas técnicas paleo-indias en cuanto a la utilización de las lascas de silex y sobre eso desarrollaron una industria lítica más elaborada en la talla de las piedras, especialmente en formas simétricas con acabados apreciables. También fabricaron grandes y pequeños morteros, majadores cónicos, rectangulares y cilíndricos; así mismo hachas de piedra mariposoides y de cuello. Otros objetos de piedra, como bolas de diferentes tamaños y cetros o dagas, son asociados a sus prácticas ceremoniales o funerarias. Los siboneyes tenían en común con los otros grupos indígenas su organización gentilicia matriarcal y dividían el trabajo por sexo y edades; su religión era animista y culto a los antepasados.

Guanahatebeyes

2011-01-14T17:26:00.005+01:00

Los guanahatebeyes eran uno de los tres pueblos que habitaban en la isla de Cuba a la llegada de Colón. Fueron también el primer grupo étnico o los primeros componentes indígenas que llegaron a la isla en la primera migración que se dio hacia el Caribe, allá por el 4.200 a.C. Se estima que la primera ruta migratoria fue en el mesolítico tardío, a través de Norteamérica hasta el litoral del Golfo de México y desde la Península de Florida, la de Yucatan o Centroamérica pasaron a la Isla de Pinos y a la parte occidental de la isla principal de Cuba, a la Península de Guanahacabibes. Estos grupos eran de cazadores paleolíticos de origen mongoloide.

La segunda migración tuvo lugar hace aproximadamente 4.500 años y procedían de Centro y Suramérica, con una fisonomía muy parecida a la del primer grupo. La tercera y cuarta etapa migratoria se fecha alrededor del siglo V a.C. y tenía como punto de partida Las Antillas. Su clasificación evolutiva de estos grupos humanos se establece en tres grupos distintos: el de la edad de concha, al que corresponden los guanahatebeyes; el de la edad de piedra, donde se incluye a los siboneyes, y el de la alfarería, que corresponde a los taínos. Los tres grupos compartían la misma organización en común, gentilicia matriarcal, donde el trabajo, el sexo y la edad marcaban las divisiones. Sus religiones eran animistas y el culto a sus antepasados.

Los datos que llegan a nuestros días por parte del padre dominico Fray Bartolomé de las Casas, respecto a los guanahatebeyes, dicen que se trataban de un grupo de primitivos en comparación con los otros indios que habitaban en la isla. También nos cuenta en sus escritos que vivían en cavernas y que se alimentaban solamente de raíces, insectos, de los perros mudos que habían en Cuba, cangrejos, frutas, etc. No trabajaban la tierra ni pescaban. El grupo étnico ya estaba al borde de la extinción cuando los españoles llegaron a la isla.

Los guanahatebeyes eran nómadas, cazadores y recolectores que utilizaban materiales naturales para fabricar sus herramientas, como piedras sin pulir, conchas o huesos de pescado. Debido a estos pocos instrumentos que se han encontrado, y que guardan una cierta relación o similitud con los de los primeros habitantes de Florida, se estima que llegaron a Cuba a través del Golfo de México.

Granberry y Vescelius (2004) sugieren que los escasos datos lingüísticos que sobreviven de las culturas del Caribe y los topónimos indican que estos inmigrantes tempranos fueron quizás hablantes de un idioma llamado ciguayo, que también tiene los orígenes en Centroamérica.

El conquistador de Cuba y primer gobernador español, Diego Velázquez, quedó sorprendido por el estilo de vida que llevaban los guanahatebeyes. Y dejó escrito sobre ellos: "¡Son salvajes! Sin casas y ciudades y comen solo la carne que son capaces de encontrar en los bosques, así como tortugas y peces".

En el "Manual de arqueología americana" de Henri Beuchat, podemos encontrar en relación a las poblaciones de Las Antillas: "Por otra parte, las investigaciones antropológicas han llevado al descubrimiento, en Puerto Rico y en Cuba, de cráneos antiguos que difieren mucho de los de los araguacos. Pertenecen quizá a la raza de los indios tekestas, llamados en Cuba guacanabibes, guanahabibes o guanahatebeyes, que los españoles encontraron, cuando el descubrimiento, en la parte occidental de Cuba. Estos indígenas eran salvajes y asustadizos. Se alimentaban de la caza, de tortugas de mar y de frutas y habitaban en cavernas".

Iñeris

2011-01-09T15:53:00.006+01:00

Corría el año de 1975 por el municipio de Ponce, Puerto Rico, cuando Luis Hernández merodeaba por la Vega de Tani buscando materia prima para elaborar su carbón. No hacía mucho tiempo que el huracán Eloisa había pasado muy cerca de Puerto Rico y la lluvia que provocó el fenómeno atmosférico hizo que la superficie de la tierra se erosionara y dejara al aire restos de una cultura indígena ya desaparecida. Los caracoles y los pedazos de ladrillo que habían quedado al descubierto fue el motivo que provocó en Luis el deseo de excavar la tierra por si ésta escondía algo más bajo ella. Pronto comenzaron a salir a la luz huesos, caracoles y fragmentos de vasija.

Atraído por la curiosidad, Luis, se interesó en secreto por los restos que había descubierto un año antes y la coincidencia hizo que contactara con la Sociedad Arqueológica de Sur Oeste, que buscaban lugares arqueológicos por el Barrio Tibes de Ponce. Luis Hernández les indicó el lugar y durante la excavación descubrieron que se trataba de los restos de un gran rectángulo que resultó ser la plaza principal de lo que actualmente se conoce como Centro Ceremonial Indígena Tibes.

Esta zona arqueológica de Tibes en Ponce reúne canchas de juego de pelota y centros ceremoniales que construyeron los iñeris. Por razones que se desconocen, estos constructores del lugar lo abandonaron allá por el año 600 y, aunque después, para el año 1.000 los tainos lo ocuparon, ha resultado ser una importantísima revelación para conocer algo más sobre esta cultura extinta y casi desconocida. La información proporcionada por este sitio nos ha dado a conocer aspectos importantes de sus costumbres, sobre sus ceremonias, sus hábitos alimenticios, estilos de cerámica y otros importantes apuntes culturales.

Los resultados de esas excavaciones arqueológicas han dado como fruto la evidencia de que los iñeris eran agricultores, cazadores y pescadores. Siendo la caza menor y la pesca con la recolección de moluscos marinos y la agricultura los componentes que combinaban su dieta, según los análisis llevados a cabo en los restos alimenticios encontrados. Lo relativo a la agricultura lo confirma los platos anchos de cerámica encontrados, conocidos como casabes, y que se usaban para cocinar el pan de harina de yuca, de lo que se deduce su cultivo por esta cultura.

Los iñeri o igneri fueron un grupo étnico de origen arahuaco, con procedencia de la cuenca del Orinoco, en el interior de Venezuela. Su presencia no sólo se dio en la isla de Puerto Rico, no llegaron directamente desde su origen venezolano, lo hicieron por mar y a través de las Antillas Menores. No fueron los primeros en habitar estas islas, en Puerto Rico lo hicieron antes que ellos los arcaicos, la cultura arcaica, que según se cree procedían de Centroamérica, ni los últimos, porque de tras de los iñeris llegaron los tainos. En las islas de Barlovento fueron precedidos por los ortoroides, de origen arahuaco al igual que ellos, y les desplazaron los caribes, que al contrario que los iñeris eran un pueblo agresivo y con raíces brasileñas.

Se calcula que a Dominica llegaron alrededor del año 400 y a St. Croix aproximadamente hacia el 650. Las características de su cerámica avanzada y su canoa hecha a mano nos hacen pensar que así fue, aunque también se supone que por este área su estancia fue breve. Al igual que en otros lugares, también en estas islas se han encontrado restos de su cultura, como fragmentos de vasijas, hachas de piedra, piedras talladas y tallados en concha. De igual modo llevaron su horticultura a las Antillas.

Caribes

2011-01-05T16:18:00.005+01:00

Los caribes, caribales, kalinagos o galibi, tuvieron una importante presencia en el mar Caribe, pero al igual que a los arahuacos, erróneamente se les ha circunscrito a esta zona centroamericana. Su procedencia está clara que se sitúa en la parte sur del continente. A la llegada de los españoles los caribes tenían una distribución mucho más amplia, que comprendía el norte de Sudamérica y numerosos enclaves en el mar Caribe.

El término caribe sirvió de inspiración para nombrar a un territorio y mar de América, pero su dispersión hacia el sur abarcó a Colombia, Venezuela, Guyana, Surinan, Guayana Francesa, Brasil, Perú, Ecuador y hasta Argentina. Fueron uno de los primeros grupos en habitar las Antillas y de igual manera se extendieron por el norte del continente americano navegando por el Misisispi. Quizás, dos de los factores más importantes que se dieron para la expansión de los caribes fueron el uso de la navegación, tanto por mares como por cuencas fluviales, y la práctica de la exogamia.

En el siglo XV, a la llegada de los conquistadores, los caribe estaban en plena expansión territorial y en guerra contra los arahuacos, que habitaban la mayoría de las islas caribeñas pero que desde hacía varias generaciones habían empezado a ser colonizados por ellos. Los españoles no tardaron en comprobar cuál era la estrategia expansionista que llevaban a cabo los caribes, cuando en varios lugares encontraron comunidades mixtas, donde los hombres hablaban léxico caribe y las mujeres y los niños léxico arahuaco. Este detalle demostraba que no dejaban con vida a sus enemigos masculinos y promovían el mestizaje con las mujeres arahuacas.

También los españoles dieron cuenta de la ferocidad de los caribes, que navegaban bien organizados en sus curiaras, armados y dispuestos a enfrentarse a cualquier extraño que invadía sus territorios. Eran bravos guerreros en el cuerpo a cuerpo y esto les valió la fama de, además de salvajes como cualquier indígena, antropófagos sempiternos. Por parte de los europeos se les atribuyeron desmanes y atrocidades que fueron excusas suficientes como para cometer un verdadero genocidio allá por donde se los encontraban, como si el ir bajo la bandera real y la cristiandad les diera un derecho natural para ir en contra de sus vidas y sus propiedades.

El enfrentamiento directo con los españoles les fue reduciendo en número y desplazándolos en territorio, hasta quedar casi exterminados en el periodo colonial. Aún así, consiguieron mantenerse en algunas de las islas, como San Vicente, Dominica, Santa Lucía y Trinidad. Los caribes de San Vicente se habían mezclado con esclavos negros que huyeron de un barco inglés y en 1795 fueron deportados a la Isla de Roatán, en Honduras, donde hoy todavía viven sus descendientes los garífunas. En cambio, los ingleses no vieron tanta hostilidad por parte de los caribes en San Vicente, por lo que les permitieron permanecer en la isla. La resistencia que presentaron las comunidades caribe en Dominica les permitió conservar un grado de autonomía en el siglo XIX. Actualmente quedan unos 3.000 indígenas caribes en Dominica, aunque no queda ninguno que conozca su lengua, que fue declarada muerta desde 1920.

El vocablo caribe deriva del proto-caribe karipona, "hombre". Las lenguas caribe forman una familia lingüística, mutuamente incomprensibles entre sí, que consta en la actualidad de unas 30 lenguas derivadas del proto-caribe. Se le estima una antigüedad de aproximadamente 3.700 años. Si nos atendemos a la extensión geográfica que ocupaba en el tiempo del contacto entre los dos continentes, podríamos considerarla como una de las familias lingüísticas más grandes de América. Existen algunas teorías en las que engloban a esta familia dentro de una familia más grande llamada Yé-tupí-caribe, sin embargo, ese parentesco aún no está demostrado.

La descripción que sobre los caribes nos trasmiten las crónicas históricas es que se trataba de un pueblo practicante de la antropofagia. De la palabra karib, los conquistadores derivaron "caribelismo", que con el transcurrir de los años evolucionó hacia las palabras caníbal y canibalismo. Aunque todavía sobrevive la falsa teoría de que las herramientas de corte para los sacrificios humanos eran cuchillos de sílex, la realidad es que las evidentes pruebas arqueológicas demuestran que se fabricaban en oro y con el mango en forma de figura que representaba al cacique, como las utilizadas por la etnia caribe pijao, en Colombia. Los sacrificios humanos llevados a cabo con estas herramientas de grandes proporciones se realizaban con un movimiento de abajo a arriba, con la víctima inmovilizada hincada de rodillas o en pie. Un método que no decapitaba pero que dejaba marcas de las hojas en las primeras vértebras cervicales, como las encontradas en diferentes estudios forenses de osamentas en levantamientos arqueológicos.

Arahuacos

2011-01-04T16:39:00.006+01:00

Arahuaco es el nombre genérico que recibía un grupo de pueblos indígenas que habitaban en el Mar Caribe cuando se dio el encuentro histórico oficial de las culturas de un lado y otro del Atlántico, de Europa y América. En el siglo XV las etnias arahuacas se extendían por una amplia zona caribeña, de la actual península de Florida y las Antillas, pasando por la costa sudamericana hasta el sur de Brasil. Sin embargo, esta situación geográfica no significa que los pueblos arahuacos fueran exclusivos de esta parte central del continente, sino que su difusión étnica se extendió hasta el extremo sur, hasta el noroeste de Argentina, a donde había llegado en el siglo XIV la parcialidad Chané. En el Mar Caribe eran cuatro los pueblos arahuacos asentados en sus islas: los taínos, que ocupaban las Antillas Mayores y Bahamas; los nepoya y suppoyo en Trinidad y los igneri en las Antillas Menores, antes de la llegada de los caribe, que vivían en la costa este de América del sur hasta Brasil.

La situación política y social por aquellos días en los que Colón llegó al Caribe no se puede describir como un remanso de paz, al igual que ocurría en la actual Centroamérica o República de México, las invasiones de unos pueblos por otros era una constante. Los caribe, considerados un pueblo más agresivo, habían irrumpido desde la costa sudamericana y se iban adentrando en la zona caribeña por las Antillas Menores. Cuando llegaron los españoles los taínos estaban sufriendo en sus territorios la invasión caribe y la esclavización de sus mujeres y niños. La llegada de los españoles, que debía suponer un acontecimiento positivo para los arahuacos si tenemos en cuenta la invasión que atravesaban, no hizo más que agravar la situación. Los españoles sustituyeron a los caribes en cuestión invasora y a esto se le añadió las enfermedades que llegaron de Europa, lo que propició que la población disminuyera drásticamente, hasta el punto de desaparecer en algunas regiones del Caribe, y por el contrario, en otros lugares se dio un fuerte proceso de mestizaje.

Cristóbal Colón los describió como un pueblo amistoso, que les llevaron a su llegada regalos como loros, pelotas de algodón y otras cosas, que ellos cambiaron por objetos de cristal y campanitas de los halcones. "De buen grado negociaron todo lo que ellos poseyeron... ellos no llevaban armas, y no las conocen, ya que les mostré una espada, ellos la tomaron por el borde y se cortaron por la ignorancia... Sus lanzas están hechas de madera. Con cincuenta hombres nosotros podríamos subyugarlos y hacerles hacer lo que quisiéramos"

Los arahuacos de las Antillas cultivaban y obtenían diversas cosechas en el conuco, un montón grande de tierra que inventaron para la agricultura. Embalaban el conuco con hojas, para prevenir la erosión del terreno y plantaban una gran variedad de semillas para asegurarse de que algo crecería. Su cultivo principal y alimento fundamental en sus dietas era la mandioca o yuca. También eran hábiles en la fabricación de embarcaciones, con las que llegaban al continente para comercializar con los pueblos mesoamericanos, como los mexicas y los mayas.

Las lenguas arahuacanas son originarias de Brasil y se expandieron por el Amazonas y la costa e islas del Caribe. En el siglo XV, a la llegada de los españoles, las lenguas arahuacas eran la familia de lenguas que más se hablaba en América del Sur.

Entre sus costumbres, los juegos y artesanías ocupaban gran parte de su tiempo. Uno de estos juegos que practicaban era el batú, un juego de pelota muy parecido al futból de hoy. El batú era de origen taíno y se desarrollaba en un terreno rectangular cercado con rocas. La bola o pelota se fabricaba con raíces y yerbas, confeccionando una masa redondeada y sólida, similar a la goma. El juego consistía en golpear la bola con todo el cuerpo a excepción de las manos, evitando que cayera en el suelo de su lado respectivo. Se puntuaba a la caída de la bola.

Zutujiles

2011-01-03T17:13:00.006+01:00

Los zutujiles, tzutujiles, zutuhiles o zotoniles, son un pueblo indígena de tradición maya que habita en Guatemala, en los departamentos de Sololá y Suchitepéquez. En Sololá se localizan en Santa María Visitación, San Pablo La Laguna, San Juan La Laguna, San Pedro La Laguna, Santiago Atitlán y Paraje Pa Ko'k San Lucas Tolimán. En Suchitepéquez habitan los municipios de Chicacao y San Miguel Panán.

La historia precolombina de este grupo étnico la podemos encontrar en el Popol Vuh, libro sagrado de los quichés de Chichicastenango. En él nos dice que los zutujiles llegaron al lago Atitlán en los inicios del siglo XIII, procedentes de la ciudad de Tulán, lugar de donde salieron junto a sus hermanos los quiechés y los kakchiqueles. En el Popol Vuh aparecen nombrados como ajtziquinahay, "los de la caza del pájaro". Este término les viene en referencia a su gobernante principal, quien era el que realmente ostentaba el título de ajtziquinahay, atribuido a su linaje relacionado con un ave mitológica, cuyo nido, su templo, se situaba en la cima del cerro de Chutnamit, a los pies del volcán de San Pedro a la orilla del lago Atitlán. La ciudad establecida en el cerro Chutnamit es nombrada en el Popol Vuh como Ajtziquinahay, es por esta razón por lo que se le nombra de esta manera en el libro sagrado.

Cuenta la tradición de los zutujiles que a la llegada de Pedro de Alvarado, en 1524, y ante la inminente conquista, el ajtziquinahay huyó junto con la mayoría de los habitantes de la ciudad hacia las montañas cercanas. Allí se reunió con los jefes de los linajes de su pueblo y consultó en asamblea sobre las noticias que le llegaban, referentes a la crueldad con la que habían sido conquistados sus hermanos los quichés. Los zutujiles les habían ayudado enviándoles al guerrero zutujil Tepepul y sus hombres para luchar contra los españoles en la defensa de El Quiché, junto al capitán Tecún Umán, pero cayeron derrotados ante las tropas españolas.

El resultado de aquella reunión, tras realizar los rituales de invocación a sus oráculos, fue la de aceptar la soberanía del emperador Carlos V y al cristianismo como su nueva religión. Esto dio origen a la fundación del pueblo de Santiago Atitlán, advocando al santo guerrero que las tropas españolas llevaban como patrón, Santiago Matamoros, y el ajtziquinahay fue bautizado al cristianismo con el nombre de Pedro Ajtziquinahay. Desde entonces el grupo étnico es conocido con el nombre de su lengua, zutujil, y rinden culto al guerrero Santiago como nuevo nahual, espíritu protector, de Pedro Ajtziquinahay, señor de los zutujiles.

La palabra Tz'utujil proviene de Tz'utuj, que significa "flor de milpa", il es sufijo que indica abstracción. Otras versiones sitúan su procedencia en la palabra rutz'utujiil, que quiere decir "floreada de milpa", Aj Tz'utujil: "gente que proviene de la flor de maíz". El zutujil es un idioma perteneciente a la familia maya, se dividió del quiché en la rama oriental hace unos diez siglos, aproximadamente. Lo hablan en número cercano a las 100.000 personas.

Entre la producción económica de los zutujiles predomina la actividad agrícola y sus cultivos son especialmente de maíz y café en grandes extensiones, frijol, cebolla, maní y hortalizas en menor escala. En la parte sur tienen mayor importancia los cultivos de frutas y floristería, y en San Pablo La Laguna es el maguey, para la fabricación de lazos, morrales, redes, hamacas y otros productos. Sus artesanías son muy conocidas y apreciadas, manualidades de mostacilla, bordados a mano, telas típicas de diferentes colores y diseños milenarios, chumpas, pantalones típicos y otros. De igual manera son reconocidas sus pinturas artísticas, esculturas.

Sus creencias religiosas se basan en la fe católica y evangelista, sincretizadas con la religión maya. Entre sus ritos ancestrales tiene particular importancia el culto que realizan a la figura Rilaj Maam, "abuelo o abuela", conocido también como Maximón, una deidad de origen maya que se refiere al milenario culto a los nahuales en la mitología mesoamericana, un animal que se considera espíritu protector de cada persona.

Zoques

2010-12-31T16:41:00.007+01:00

Los zoques son un grupo étnico que habita en los estados mexicanos de Chiapas, Oaxaca y Tabasco. Cultural, geográfica y lingüísticamente tienen una relación de parentesco muy fuerte con los mixes y los popolucas.

Antiguamente, el territorio que acogía a este grupo indígena cruzaba las montañas del estado de Chiapas, especialmente por el norte, y llegó a ocupar gran parte del territorio quiché. Hacia el norte limitaba con el estado de Tabasco, Chontal y Ahualulco; con el territorio mames por el sur; con los mayas, quelenes y chiapanecos por el este y al oeste con los zapotecos. En la actualidad la cuestión geográfica de los zoques ha cambiado, se ha reducido. La mayor concentración se halla en un área de poco más de 3.000 km2. Principalmente en los municipios de Amatán, Coapilla, Copainalá, Chapultenengo, Francisco León, Ocotepec, Ostuacán, Pantepec, Rayón, Solosuchiapa, Tapalapa, Tapilula y Tecpatán. Otras poblaciones tradicionalmente zoques, como Chicoasén, Osumacinta, Tuxtia Gutiérrez, San Fernando y Ocozocoautla, han mermado sus pobladores y apenas quedan tradiciones que las identifiquen con la cultura zoque. Su territorio se ha reducido a la parte occidental de las Montañas del Norte, incluyendo el área volcánica del Chichón, y la transición entre éstas y la Llanura del Golfo.

Se estima que son descendientes de los olmecas, y que en la época prehispánica emigraron mayoritariamente hacia lo que actualmente se conoce como los estados de Chiapas y Oaxaca. Ocupaban parte del territorio del estado chiapaneco, donde prosperó su cultura, apoyada en las buenas relaciones de comercio que mantuvieron con los mexicas. Pero en 1484, aquella prosperidad floreciente que disfrutaban se apagó, cuando fueron invadidos y sometidos por los aztecas en el reinado de Ahuízotl. Después de conquistar Soconusco, el general Mexicano Tilótotl conquistó a los zoques, mames y quelenes, un dominio que tardaría 42 años en desaparecer, hasta la llegada de los conquistadores españoles. La nueva situación política y social, y la obligación a rendir tributo a sus invasores aztecas, provocaron el éxodo y se fueron extendiendo hacia el Istmo de Tehuantepec y el estado de Tabasco.

La ciudad de Quechula, actualmente sumergida bajo las aguas de la Presa Hidroeléctrica Netzahualcóyotl, fue la capital de una de las cuatro tribus principales en las que los zoques estaban divididos. Javepagcuay era la capital de la casta guerrera, que llegó a dominar los extensos valles de Ocozocuautla. Una tercera tribu tenía como sede la ciudad de Guateway, actualmente el pueblo de Magdalena, Coltipán Mezcalapa, y la cuarta fue la actual Cundacán, conocida antiguamente por el nombre de Zimatán.

Zimatán o Cimatán y Quechula o Cachula fueron las dos primeras poblaciones que cayeron en manos de los conquistadores españoles, bajo el mando del capitán Luis Marín. En 1524 Hernán Cortés envió a Marín a conquistar Chiapas, hasta llegar a Tzeputla, sobre el río Grijalva, en Mezcalapa. Seguidamente fue Quechula, en donde el cacique principal de los zoques le proporcionó fuerzas auxiliares para ayudarles en la conquista de Chiapa Nandalumí, la capital de los chiapanecos. Pero Marín continuó su marcha hacia Chamula y envió de regreso a los zoques a Quechula, no volviéndose los españoles a encontrar con ellos hasta 1527, cuando Diego de Mazariego llegó con una fuerza considerable a la capital zoque. En esta ocasión también le proporcionó el cacique un buen número de guerreros para la ocupación definitiva de la ciudad de Chiapas. Los chiapanecos cayeron derrotados y los zoques recuperaron el rancho Tulún, que anteriormente había pertenecido a los zoques y que más tarde se convertiría en el pueblo de Acapala, la ciudad de Tuxtla, actualmente Tuxtla Gutiérrez.

Luego se crearon las encomiendas y se estableció el reparto de los zoques entre los encomenderos, obligándoles al trabajo forzado y a excesivos tributos. Al igual que en otras partes de los territorios conquistados por los españoles, los zoques también se rebelaron contra las injustas situaciones a las que los tenían sometidos, pero los colonos consiguieron sofocar los intentos que se dieron. Las enfermedades, la explotación y las condiciones de miseria en las que vivían fueron las razones más importantes por las que mermaron el número de zoques.

Con la independencia de la República tampoco mejoraron sus condiciones de vida, que continuaron siendo explotados por los mestizos y criollos. Las nuevas leyes de reforma del siglo XIX tampoco les beneficiaron, pues fomentaron la concentración de la tierra en manos de grandes terratenientes que siguieron explotándolos en las grandes haciendas. La creación de los estados federados también les perjudicó, contribuyó a la fragmentación étnica, siendo la zoque una de las fragmentadas por la división de sus territorios, quedando dividida entre Chiapas, Oaxaca y Tabasco, dejando a su vez a los zoque-popolucas en el estado de Veracruz.

Los zoques de Chiapas se llaman a sí mismos O'depüt, "gente de palabra", y los Chimalapas Angpon, "los que hablan la lengua". Las lenguas zoqueanas constituyen un grupo lingüístico que pertenecen a la familia mixe-zoqueana, es la única lengua no mayense hablada en el estado de Chiapas. El zoque lo hablan alrededor de 100.000 personas y representan el 9% de los hablantes indígenas de México.

La agricultura es la principal actividad económica del grupo étnico, por lo general sus plantaciones son de maíz, frijol, chile, calabaza, café, cacao, pimienta, plátano, mamey, anoma y guayaba. Crían puercos y aves de corral en pequeñas cantidades para su alimentación.

Sus viviendas tradicionales se construyen con paredes de bajareque, techo de zacate y el piso de tierra. En estos nuevos tiempos que corren los hogares tradicionales solo se ven en las rancherías más alejadas de los núcleos urbanos, y en la actualidad se van construyendo con otros materiales como el cemento, ladrillo, piedra y lámina. Generalmente suelen ser rectangulares y cuentan con una sola habitación y un anexo más pequeño para cocina. También cuentan con un patio o solar donde cultivan árboles frutales, limones, naranjas, mangos, anomas, plátanos y flores y plantas para uso medicinal y culinario.

Las creencias religiosas de los zoques se las disputan tres opciones distintas: los católicos, los adventistas o protestantes y los que se reconocen como "costumbreros". El rechazo y la falta de reconocimiento de unos a otros propicia conflictos por la obtención de poder.

Zapotecos

2010-12-30T17:02:00.008+01:00

Los zapotecas fueron una de las civilizaciones más importantes de Mesoamérica en la época precolombina, que llegó a desarrollar un elevado nivel cultural, un sistema propio de escritura mediante jeroglíficos, el arte, la arquitectura, las matemáticas y la astrología en los calendarios. También tuvieron afinidades culturales con los olmecas, y más adelante con los teotihuacanos y mayas. Históricamente, el pueblo zapoteco ha habitado en el sur del estado de Oaxaca y en el istmo de Tehuantepec, México. En la actualidad los zapotecos no conforman una unidad homogénea, se dividen en cinco grupos principales: los istmeños, que habitan en el istmo de Tehuantepec; los serranos, que viven en la Sierra de Juárez; los de la Sierra del Sur; los de la Costa y los de los Valles Centrales.

En la etnohistoria de los zapotecos no se encuentra ninguna referencia respecto a su origen, al contrario de lo que ocurre con los restantes pueblos indígenas de Mesoamérica, que guardaban una tradición o leyenda sobre su emigración. Ellos se creían así mismos hijos de los dioses y que habían nacido directamente de las nubes. Por esta razón se autodenominaban binni záa o be'neza, que significa "gente que viene de las nubes". Sin embargo, la arqueología los hace más de este mundo y nos dice que, aproximadamente, entre los siglos XV y VI a.C., la cultura zapoteca tuvo un desarrollo urbanístico importante y que tenía como centro San José Mogote. Durante el año 800 a.C., los zapotecos se fueron estableciendo en los valles centrales del actual estado de Oaxaca y el centro ceremonial Monte Albán se convirtió en la ciudad más importante de la región, al tiempo que florecía en el centro de México Teotihuacan y en el sureste las ciudades mayas.

Los antiguos zapotecos eran sedentarios y vivían en asentamientos agrícolas, llegando a desarrollar una agricultura muy variada, cultivando varias especies de chile, frijoles, calabaza, cacao y maíz, el más importante de todos, que a principios del Periodo Clásico alimentaba a numerosas aldeas. Eran politeístas y el panteón de sus dioses estaba presidido por Pitao Cocijo, dios de la lluvia. Sus ritos religiosos estaban regulados por la jerarquía sacerdotal y entre ellos se incluían los sacrificios humanos. Para tener buenas cosechas rendían culto al sol, a la lluvia, a la tierra y al maíz. También adoraban a sus antepasados y rendían culto a los muertos, en la creencia de un mundo paradisiaco más allá de la vida.

Los restos arqueológicos de la antigua ciudad de Monte Albán dan fe del desarrollo de la cultura zapoteca en forma de edificios, estadios para el juego de pelota, magníficas tumbas y valiosos bellos objetos, entre ellos los de orfebrería y cerámica. Los habitantes, incluidos los que vivían en las aldeas, estaban obligados a pagar tributo en mercancía, como el maíz, guajolotes, miel y frijoles. Eran diestros en la elaboración de tejidos y alfarería.

Las grandes ciudades que construyeron los pueblos agrícolas de Mesoamérica, que se habitaron y crecieron durante varios siglos, fueron abandonándose y desapareciendo entre los años 700 y 800 d.C. Monte Albán se mantuvo y dominó como centro importante en los valles hasta finales del Periodo Clásico. Su esplendor se fue apagando entre los años 700 y 1200 d.C., sin embargo, la cultura zapoteca continuó en los valles de Oaxaca, Tabasco y Veracruz. Monte Albán quedó en poder de los mixtecos, que llegaron del norte, y más tarde también se apoderaron de Mitla, otra de sus ciudades importantes. Por su parte, los zapotecos se hicieron con Tehuantepec y los huaves del golfo de Tehuantepec. A mediados del siglo XV, los mixtecos y zapotecos, estuvieron enfrentados por el control de las rutas comerciales hacia Chiapas, Veracruz y Guatemala, hasta que llegaron los españoles.

El origen del término zapoteca proviene del náhuatl, de los conquistadores aztecas que denominaron a este pueblo con el nombre de tzapotecatl, que quiere decir "habitantes del país del zapote". El idioma zapoteco pertenece a la familia zapotecana del grupo otomangue. Es un idioma tonal y existen diversas variantes de él. Nader menciona nueve grandes ramas: Sierra, El Rincón, Cajonos, Biseños, Istmeños, Del Valle, Lachiregui, Yohueche y Loxicha. Los zapotecos son el tercer grupo indígena en importancia de México, después de los nahuas y los mayas. Se calculan en número cercano a los 800.000 hablantes, que son bilingües.

La dispersión geográfica de sus componentes no permite generalizar en torno a sus economías, que en términos generales son agropecuarias, que combinan actividades de subsistencia y de mercado. Muchos descendientes zapotecos viven en los Estados Unidos, donde emigraron desde hace varias décadas, especialmente en Los Ángeles y en el Valle Central de California, donde han conseguido mantener sus propias tradiciones.

Actualmente la mayoría de los zapotecos practica la fe católica.

Zacatecos

2010-12-26T17:23:00.007+01:00

Los zacatecos eran una de las seis tribus chichimecas que habitaban en el norte de México, en la zona que los conquistadores españoles llamaron Aridoamérica, y que con el tiempo vino a darle nombre al estado que actualmente conocemos por Zacatecas. Del grupo chichimeca era una de las llamadas cuatro naciones principales, sin embargo, junto a la de los guachichiles, su cultura era de un grado inferior a la de los otro cuatro grupos: pames, guamares, tecuexes y caxcanes. Esa diferencia radicaba en que los cuatro últimos tenían adoratorios y conocían la agricultura.

Los zacatecos tenían al noreste a los guachichiles como vecinos; en el oeste su territorio limitaba, cerca de Durango, con la nación tepehuana, y al norte con los irritilas o tribus laguneras, hasta donde hoy se encuentran Cuencamé y Parras. En Malpaís se localizaban sus centros poblacionales más importantes, alrededor del Peñón Blanco y del Cerro de la Bufa; y en parte del estado de Jalisco, en Mezquitic.

El zacateco era un pueblo guerrero, valientes y denodados, y célebres flecheros. Las primeras referencias que se encuentran en las crónicas de la época de la conquista hablan de que andaban desnudos, que solamente llevaban "medias calzas de perro", de la rodilla al tobillo, para protegerse de la vegetación. Esta característica de desnudez estaba generalizada entre todas las tribus chichimecas, aunque algunos de los grupos se cubrían con pieles.

La cultura zacateca se considera extinta, aunque tienen muchos descendientes directos, que viven en grandes concentraciones en los estados de Zacatecas y Durango, y debido a la emigración en grandes ciudades norteamericanas como Los Ángeles, Dallas y Chicago. Sus tradiciones se han ido perdiendo por distintas razones, por el mestizaje y la asimilación de otras costumbres mexicanas principalmente.

La palabra Zacatecas es un vocablo náhuatl, que significa "habitante de la tierra donde abunda el zacate". Deriva del vocablo zacatl, que quiere decir "hierba, junco, grama" y del locativo co. El resultado da origen al término Zacatécatl que traducido quiere decir "habitante de zacatlan". La desaparición de su lenguaje tampoco favorece una identificación exhaustiva, aunque se cree que su idioma perteneció a la familia lingüística uto-azteca.

Los zacatecos eran principalmente nómadas y carecían de modo de vida agrícola, al contrario que otros grupos como los tecuexes, pames, guamares y caxcanes, de lo que no se tiene conocimiento es de cómo llegó hasta ellos, aunque bien pudiera deberse a la influencia de sus vecinos los otomíes y los tarascos. Eran cazadores y recolectores de frutos silvestres, se alimentaban de tunas, semillas, raíces, dátiles y mezquite, con el que elaboraban una especie de pan que conservaban para épocas de escasez; también de la caza de conejos y de ranas y peces. El trueque con otros grupos, especialmente con los que practicaban la agricultura, les permitía otro tipos de alimentos, y el intercambio de utensilios domésticos, artesanías, alfarerías y otros productos.

Respecto a sus costumbres religiosas, según Powell, rendían culto a cuerpos celestiales como el sol y la luna, y cierta adoración por algunos animales. También, referente a sus dioses, los cronistas de la época opinaban de esta manera: "creen como descreen y no adoran ni aún han adorado a Dios conocido, sino hoy una piedra que hallan o hacen, y mañana otra diferente figura y ordinariamente de animales, sin permanecer en ninguna".

*consultar Chichimecas

Yaquis

2010-12-25T17:14:00.007+01:00

El territorio que tradicionalmente ocupaba el pueblo Yaqui se extendía por una larga franja costera y de valle al sureste estado de Sonora, México, desde la ribera sur del río Yaqui hasta el cerro Tetakawi, al norte de la actual ciudad de Guaymas. El territorio comprende tres zonas claramente diferenciadas: la serrana de la Sierra del Bacatete; la pesquera de Guásimas y Bahía de Lobos y la de cultivo en el valle de la ribera del río Yaqui.

Los yaquis se denominan así mismo, junto con los mayos, como yoremes, que significa "hombres o personas". Es la etnia indígena más representativa del estado de Sonora, se calculan en un número cercano a los 33.000 componentes, y se caracterizan por el fuerte apego que tienen a su tierra y a sus tradiciones ancestrales. La prueba de ello queda reflejada en su historia, en las guerras que libraron por su supervivencia como pueblo durante más de 50 años. Bajo la dictadura de Porfirio Díaz, a finales del siglo XIX. Fueron perseguidos cruelmente y muchos de ellos deportados a las plantaciones de Yucatán y Quintana Roo, con el tiempo algunos regresaron a sus tierras y otros, tratando de huir del gobierno mexicano, emigraron al otro lado de la frontera con Estados Unidos, a Arizona, donde actualmente el gobierno estadounidense los reconoce como tribu a los 8.000 componentes de la etnia que allí viven.

El idioma yaqui o Jiak Nokpo forma parte del dialecto cáhita, compuesto de tres lenguas, mayo, yaqui y el desaparecido tehueco. El cáhita a su vez pertenece al grupo lingüístico yuco-azteca.

Según algunos estudios etnohistóricos, al grupo cáhita pertenecían 23 núcleos que provenían del río Gila. Se calcula el año 1.300, aproximadamente, como la fecha en la que llegaron al territorio de Sonora. En la época colonial nos tenemos que remontar a 1.607, año en el que tuvieron el primer contacto con los españoles. La historia cuenta que fue Diego Martines de Hurdaide, quien persiguiendo a los mayos, entró en el territorio yaqui. Pero como ya se entiende, para los conquistadores pocas diferencias existirían entre unos y otros, si tenemos en cuenta que lo único importante para los españoles era someter a todos los indígenas. Pese a todo, no parece que resultara como pretendían, o al menos en un principio, porque fueron los yaquis los que sorprendieron a los españoles rodeándolos. Sin embargo, fue gracias a un ardid de Diego Martines de Hurdaide por lo que consiguieron escapar. Desde ese encuentro los yaquis comenzaron a llamar a los españoles con el apodo de yori, los que no respetan la ley tradicional.

Tres años más tarde, después de comprobar los beneficios que encontraron sus vecinos los mayos tras los acuerdos con los conquistadores, fueron ellos los que solicitaron los acuerdos de paz y la llegada de los misioneros jesuitas. En 1.607 llegaron los dos primeros, Fray Andrés Pérez de Rivas y Fray Tomás Basilio, con quienes coincidió un largo periodo de paz. Los congregaron en ocho pueblos y los introdujeron en la ganadería y en algunos cultivos que llevaron de Europa, como el trigo, la vid y las legumbres y a la vez mejoraron sus siembras. Sin duda la evangelización llevada a cabo por los jesuitas dio su resultado, pues hasta la actualidad se mantienen los ritos tal como les enseñaron en el siglo XVII.

No obstante, la llegada de los españoles al continente provocó muchos conflictos, especialmente por la actitud que emprendieron arrebatándoles las tierras a los indígenas, uno de los temas más vergonzosos del proceso de colonización, y en 1.740 surgió el primer levantamiento, junto con los mayos, pimas y ópatas, cuando los blancos pretendieron apoderarse de sus tierras fértiles y usarlos como mano de obra barata. Tras este episodio vendría otro desencuentro, cuando en 1.767 la Corona Española expulsó a los jesuitas de los territorios. Una expulsión que no sentó nada bien a los yaquis, que ante la inconformidad rompieron los acuerdos de paz. Para sofocar el descontento enviaron a los franciscanos como sustitutos, pero no fue suficiente, los yaquis continuaron en rebeldía.

Ya en el siglo XIX, no participaron en la guerra de la independencia, al considerar que no era su guerra, pues se sentían un pueblo independiente. Sin embargo, este siglo resultaría uno de los más negativos para el grupo étnico, cuando en el último tercio surgió la Guerra del Yaqui. Fue una respuesta a la convocatoria abierta para colonizar, por parte del gobierno mexicano, las tierras de los valles del Yaqui y del Mayo. Ni que decir tiene que los indígenas se levantaron en armas en defensa de sus territorios y de su autonomía, pero la batalla de Mazocoba, en 1.900. Fue determinante en la derrota de los yaquis, donde murieron cientos de ellos y más de 300 mujeres y niños fueron hechos prisioneros por el ejército mexicano. A partir de ese momento comenzó la deportación a Yucatan y Quintana Roo, manteniéndose constante hasta 1.911, año en el que comenzaron a regresar de una manera paulatina. Fue durante el gobierno de Lázaro Cárdenas, cuando concedieron y ratificaron a la etnia el dominio de sus tierras

La vivienda tradicional de los yaquis es una estructura de carrizo y adobe, techo de palma, a dos aguas, y suelo de tierra. En la actualidad el cemento y la lámina está tomando protagonismo, cuentan con electricidad, agua potable, teléfono e Internet. Sus economías se apoyan en la ganadería y en los cultivos de trigo, cártamo, soya, alfalfa y hortalizas; también la pesca y la artesanía tienen una relevancia significativa en sus economías.

Los yaquis profesan la religión católica, sincretizada e inculturada con sus tradiciones ancestrales. Poseen un alto sentido de la religiosidad y está presente en gran parte de sus actividades, entre las que sobresale la Danza del Venado, una ejecución simbólica de la caza de este animal, que ha tomado relevancia internacional por su riqueza estética.

Xincas

2010-12-18T17:05:00.010+01:00

El Xinca es un pueblo indígena de Guatemala, que vive disperso entre los departamentos de Santa Rosa, en el sur, y Jalapa y Jutiapa en el oriente. Se podría decir de esta etnia que está en fase de extinción. No se calcula con exactitud el número de ellos, se estima que son alrededor de doscientas personas las que componen el grupo indígena, la mayoría ancianos, aunque también se especula con que pueden ser algunos miles los descendientes directos. Es el único grupo étnico de la región que no desciende de los mayas.

Respecto a su origen se cree que proceden de Sudamérica, de las culturas andinas, con las que en la época prehispánica tenían mucha actividad comercial los mayas y los aztecas. Esta teoría sitúa su emigración por la costa del Pacífico, de esta posibilidad existen algunas evidencias históricas, como el descubrimiento en Guatemala de los restos de lo que fueron embarcaciones hechas con juncos, propias del lago Titicaca, o de la existencia de vocablos quechuas en la lengua xinca.

Los primeros datos históricos que recogen la existencia del pueblo xinca se encuentran en la Carta de Relación que Pedro de Alvarado escribió a Hernán Cortés en julio de 1524. Según las investigadoras Mayra Barrios y Dalila Gaitán, en esa carta, "el jefe de la expedición conquistadora mencionó que, después de haber vencido a los pipiles en el reino de Escuintepec, actual Escuintla, siguio su camino a Cuzcutlan por el suroeste y se encontró con Atiepac (pueblo después conocido como Atiquipaque) con un idioma y gente diferente a los pipiles.

Cuando los castellanos entraron en contacto con los nativos, fueron recibidos en paz, pero al terminar la jornada el pueblo quedó abandonado; los pobladores de Tacuilula y Taxisco imitaron a sus vecinos. En Nancendelan (llamada después Nancintla) se produjo una escaramuza seria".

El señorío xinca se extendía desde el Pacífico hasta las montañas de Jalapa. Respecto a esta etnia, el cronista Bernal Días del Castillo dice que: "fue uno de los pueblos que ofreció mayor resistencia en la conquista. Los xincas fueron finalmente derrotados por los españoles y fueron confinados a ser esclavos. Fueron obligados a acompañar a Pedro de Alvarado en su conquista en lo que hoy en día se conoce como El Salvador". De este hecho histórico deriva el nombre del pueblo, el río y el puente "Los Esclavos", en el municipio de Cuilapa, Santa Rosa.

A partir de esa fecha, 1575, se fue acelerando el proceso de extinción de la población xinca, principalmente por el traslado de sus componentes a otros lugares y la hispanización gradual que sufrieron.

El xinca es el único idioma de la región cuyo origen no se remonta a los antiguos mayas, está gravemente amenazado de desaparición, pues las personas que lo hablan están entre los 100 y los 250. Los estudios recientes llevados acabo al respecto ponen de relieve que la lengua xinca es hablada en siete municipios y una aldea de Santa Rosa y Juitapa.

Las llamadas lenguas xincas es un grupo de cuatro lenguas habladas por este pueblo. Las cuatro están tan estrechamente emparentadas que en ocasiones se las considera una sola lengua. Todas las variedades de este idioma se hablan en Guatemala, antiguamente se hablaban en un área mucho más amplia, llegando incluso hasta Honduras y El Salvador.

Los xincas poseen un calendario sagrado de 20 días, llamado Cholq'ij (Tzolkin en maya yucateco), que simboliza los diez dedos de las manos y los diez dedos de los pies. Estos 20 días forman una ley que controla la vida del ser humano, desde su concepción hasta su muerte.

Embera-Wounaan

2010-12-17T16:55:00.008+01:00

La comarca indígena Emberá-Wounaan está ubicada en la provincia de Darién, Panamá. Creada en 1983 a partir de dos enclaves, específicamente de los distritos de Chepigana y Pinogana. El nombre dado a la comarca, cuya capital es Unión Chocó, tiene su origen en los dos grupos étnicos que la habitan, los emberás y los wounaan, su extensión es de 4.383,5 kilómetros cuadrados y tiene una población cercana a los 9.450 habitantes, pertenecientes en su mayoría a estas dos etnias indígenas.

Los territorios que habitan los wounaan son los de las áreas del Darién, diseminados por las orillas de los ríos Chucunaque, Tuira, Balsas, Chico, Jaqué, Sambú y Río Bagre; por su parte, los emberás lo hacen en las orillas del Río Chagres, Mocambo Abajo, San Antonio, Gamboa y Emberá Gatún. Sus procedencias se sitúan más al sur de la frontera panameña con Colombia, país donde también habitan componentes de estas dos etnia y en mayor número. Los wounaan son en su totalidad aproximadamente unas 20.000 personas, de las cuales 14.200 viven en Colombia y el resto en Panamá; la etnia emberá la componen unas 60.000 personas, distribuidas por, además de Panamá, Colombia, Ecuador y el sur de Costa Rica.

Los últimos estudios referentes a la historia de estos dos pueblos indígenas dan como posible referencia a Brasil, de donde se supone que provienen. Sin embargo, es desde la región del Choco, en Colombia, desde donde llegaron al istmo alrededor del siglo XVIII. A estos nativos procedentes de Sudamérica se les conocía durante la época colonial con otros nombres, como: Citares, Zirambiraes, Citabiraes, Chocoes y otros más.

Los emberás hablan su propio idioma, cuyo nombre es el mismo que recibe la etnia, Emberá, que significa "la gente del maíz"; la lengua que hablan los wounaan recibe el nombre de Maach meu. Los dos idiomas pertenecen a la familia Chocó, a la que algunos lingüistas agrupan en una macrofamilia con las lenguas caribe.

Las actividades productivas en la forma de vida de los emberás son: la horticultura itinerante de tumba y pudre, y la pesca, junto a la caza y la recolección. La economía de los wounaan es prácticamente calcada a la de los emberás, también practican la agricultura itinerante de tumba y pudre, cuyos cultivos son el maíz, plátano y caña de azúcar, además de la yuca, mafafa, frijol y arroz. La pesca y la recolección también forman parte de su dieta; la cestería que elaboran es de merecido reconocimiento.

La vivienda tradicional de los wounaan y los emberás es el tambo, construcción circular de techo cónico, cubierta de paja de hojas de palma. Normalmente es ocupada por una familia extensa que se agrupa en torno al jefe de familia, sus hijas casadas y los esposos de estas. En la actualidad se va introduciendo la costumbre de casas rectangulares de madera que, al igual que los tambos, se construyen sobre pilotes a una altura conveniente para evitar las inundaciones.

Sus familias son monógamas y, aunque prefieren el matrimonio con miembros de su propia tribu, también los hay mezclados con grupos no indígenas. Los curanderos o jaibaneses ocupan un papel importante dentro de las comunidades emberás, al igual que entre los wounaan el benhuna o chamán, que cumple un importante papel como guía espiritual, que se conciben ligados a la naturaleza y que pueden controlar la salud y la enfermedad.

Uspantekos

2010-12-10T18:08:00.009+01:00

El pueblo indígena Uspanteko tiene su localización geográfica en el municipio de San Miguel Uspantán, perteneciente al departamento de El Quiché, Guatemala. Existen varias teorías referentes al origen del nombre Uspantán, que identifica no solo al sitio donde habitan sino también a los componentes de esta etnia maya y a su idioma.

Dos de esas versiones, las más conocidas, tienen relación con el náhuatl. Una de ellas cuenta que el nombre viene del vocablo "Uz-pant-tlán". "Uz" es un pájaro parecido al gorrión; "pant" significa muralla y "tlán" "lugar de". La otra teoría asegura que fueron los indios mexicanos los que designaron a esta región con dicho nombre, en el tiempo de la conquista, cuando acompañaban a los españoles como guías o tropas auxiliares. Tanto una teoría como la otra bien pudieran formar parte de la misma, si tenemos en cuenta los datos que se enviaron a España para verificar la conquista de Uspantán, en 1693, confirmando Fray Amaro Fernández la existencia de las ruinas de un pueblo ya abandonado pero rodeado de una gran muralla.

La raíz de esta teoría también podemos encontrarla en el nombre utilizado anterior a la llegada de los españoles, "Tz'unun kaab", "tz'unun" es una especie de gorrión y "kaab" significa "dulce". Entre los dos nombres podemos encontrar la coincidencia de gorrión y muralla. Buscando otras posibilidades añadidas, algunos historiadores sugieren que pudiera ser que la muralla estuviera decorada con figuras de gorriones o la posibilidad de que se le adjudicara gorrión a las murallas.

No obstante, bien pudiera tener su origen alejado del náhuatl, si nos apoyamos en una versión popular que no tiene base literaria. Es la que se sostiene en los nativos más ancianos, que continúan llamando a Uspantán "Tz'unun kaab". En este caso su base estaría en el vocablo K'iché "Utz-patán", "Utz" que significa "buen o bueno" y "Patán", "cargo u oficio". El resultado sería "Buen oficio" y podría referirse a "gente trabajadora".

La cultura de los uspantekos tiene su origen en el preclásico, entre los años 500 y 600 a.C. y se conoce la localización del primer asentamiento que fundaron, en "Li Tz'aaq", San Siguán, lo que hoy es el cementerio que corresponde a las aldeas de Chijan, Pericón y Las Doncellas. Más tarde se asentaron en Cunén, Xek'ixtun", y posteriormente en el cerro de "Kaquljaw", de donde se trasladaron a la ciudad de "Chi Ama'g", "Orilla del Pueblo".

Pronto se fueron expandiendo y asentándose en lo que hoy son las aldeas de Calanté, Chiyutales y El Caracolito. Por último se ubicaron en la actual Uspantán, no sin antes haber dejado vestigios de su pasado a su paso por lugares como El Pinal, Chipaj, Cholá, Quizachal y Tierra Blanca, donde existía el templo Najtijaa .

En el año 1529 se llevó a cabo la primera expedición para conquistar a los uspantekos, últimos pueblos indígenas que quedaban por conquistar, junto a los ixiles, después de la derrota del Reino de Guamarkaaj. Al mando de esta expedición de "60 infantes y 300 indios amigos" se encontraba Gaspar Arias Dávila, según describieron Francisco de Fuentes y Guzmán y Domingo Juarros. El capitán español salió herido de la contienda al igual que varios de sus infantes, mientras que muchos de los indios aliados huyeron despavoridos ante la bravura de los uspantekos. A este primer fracaso le siguió una segunda derrota, la que poco tiempo después sufrió la segunda expedición al mando de Pedro Olmos. Fue en la tercera, un año más tarde, en diciembre de 1530, cuando cayeron derrotados los uspantekos ante las tropas dirigidas por Francisco Castellanos.

Conquistados los uspantekos se otorgó la primera encomienda, al español Diego de Rojas, y en 1549 el beneficiado con la encomienda fue Santos de Figueroa, que recibió mantas, chile, maíz, cera y trabajo personal en concepto de tributo. A estos beneficiados le siguió María Rodríguez Chinchilla, a quien le fue dado en encomienda el pueblo de Uspantán entre otros, entre finales del siglo XVI y principios de XVII. En 1560 se construyó la primera iglesia católica, por esa época Uspantán contaba con un número aproximado de 700 habitantes, sin embargo, un siglo después la cifra había bajado hasta los 298, resultado de la aplicación del corregimiento, que dio lugar a que muchos pobladores se alejaran a las tierras nororientales del municipio.

El 11 de octubre de 1825 la primera Asamblea Nacional Constituyente reconoció a Uspantán como municipio y el 12 de agosto de 1872 se creó el departamento de Quiché, en el que se incluyó a Uspantán. La historia contemporánea del municipio y de sus pobladores está marcada por dolorosos acontecimientos causantes de muerte y destrucción, como los terremotos que sacudieron la región en 1976 y 1985, en este último el seísmo destruyó casi el 90% de las viviendas de la cabecera municipal. En los últimos años los uspantekos han dejado de ser la etnia principal de la población, desplazados por los k'iche's y los ladinos.

El idioma uspanteko pertenece a la familia mayense y forma parte de la rama de lenguas quicheanas. Se habla en las poblaciones de Uspantán, Playa Grande Ixcán y Chicamán, en el departamento de El Quiché, en número aproximado a los 3000 hablantes.

La mayoría de los uspantekos viven en la pobreza, se dedican a labrar la tierra y a la artesanía en barro y madera. Son famosos por su belleza los tejidos de algodón que elaboran las mujeres uspantekas. También son reconocidos por su dedicación a la producción de cohetes y bombas voladoras.

Las creencias religiosas de los uspantekos son similares a los de la gran mayoría de pueblos indígenas guatemaltecos, sincretizadas entre el catolicismo y las prácticas de origen maya.

Ulúas

2010-12-08T16:55:00.006+01:00

El Ulúa o Taulepaulua era un pueblo indígena que habitó entre nicaragua, Honduras y El Salvador, pero es en este último país donde ha quedado más anclado el reducto de su memoria. Los conocimientos que dejaron referente a su cultura son los suficientes como para hacerse una idea del desarrollo cultural que alcanzó como pueblo y sus costumbres, que podemos encontrarlas en las de otros pueblos relacionados y emparentados culturalmente y en lugares donde habitaron y dejaron la huella de su paso en otros tiempos.

Linda A. Newson nos dice en su libro "El costo de la conquista": "El término Sumu era utilizado por los mosquitos para referirse a los grupos indígenas de la zonas montañosas del interior. Como será demostrado que los Mosquitos no emergieron como grupo lingüístico-cultural distinto sino hasta mediado del siglo XVII, no existen referencias documentales tempranas a los Sumus. Sin embargo, sí hay varias referencias a subgrupos Sumus, incluyendo los Tawahka y ulúas, algunos de los cuales vivían en Honduras. A principios del siglo XVII, los frayles Verdelete y Monteagudo encontraron "Lencas y Taguacas" en el valle de Olancho. Su ubicación en Honduras persistió hasta en el siglo XVIII pues, en 1.761, los misioneros se ocupaban en convertir a "payas, sules, taguacas y cumajas" en el valle de Agalta. Para entonces ya habían sido desplazados de la costa por los Mosquitos.

Los Ulúas era probablemente el subgrupo más extenso de los Sumus, extendiéndose hacia el oeste a Honduras y El Salvador. En el momento de la conquista española solamente quedaban remanentes en estas últimas áreas; el resto había sido desplazado por migraciones posteriores. A finales del siglo XVI, Fray Alonso Ponce observó que había Ulúas viviendo en los pueblos de Ola, Colama, Santiago Lamaciuy y Zacalí, en la jurisdicción de Choluteca. chapman señala que el uso extenso del término Ulúa en el norte del área Chibcha, sugiere que tenía un significado genérico en Chibcha, en cuyo caso no puede ser tomado como evidencia definitiva de la presencia indígenas Ulúas.

Los Sumus eran a menudo llamados "Caribes". Por ejemplo, en 1.672, mientras Fray Espino catequizaba entre los indígenas del valle de Olancho, notó que "tierra adentro" había unos "Caribes llamados taguacas". Sin embargo, está claro que el término "Caribe" no estaba restringido a los Sumus, sino que era aplicado a cualquier grupo indígena dentro del suboriente de Honduras y el oriente de Nicaragua".

Cuando se inició la conquista, en El Salvador existía una importante área geográfica habitada por tribus ulúas donde habían fundado poblaciones como Jocoro, Comacarán y Uluazapa. Al norte tenían como vecinos a sus congéneres de Cacaopera y más tarde los de Lislique; al oriente los de Pasaquina; al sur los de Omonleo; hacia el suroeste los de Jucarán y en el sureste a los de Tzirama. En el idioma ulúa, Uluazapa significa "lugar pedregoso de los ulúas".

El pueblo de Uluazapa fue dado a los frailes seráficos de la guardianía de San Miguel el 15 de octubre de 1.577, para que se encargaran de convertir al cristianismo a sus habitantes. Según un documento franciscano que data de 1.689, San Pedro de Uluazapa tenía 156 indios de confesión. En 1.740 el número de indios tributarios era 30 y el total que habitaban Uluazapa rondaba los 150. En 1.770 eran 223 los indígenas que, distribuidos en 55 familias, habitaban en dicho lugar, como pueblo anejo de la parroquia de Ereguayquín.

Otra población salvadoreña donde podemos encontrar el rastro de su cultura extinta es Joya de Cerén, que en ulúa significa "huerta o muralla de cacaos". Un sitio arqueológico que la UNESCO declaró Patrimonio de la Humanidad en 1.993, por ser el único sitio arqueológico de El Salvador. El lugar se revela como una comunidad indígena del siglo VII, Clásico Medio, que fue sepultada por las cenizas del volcán Loma Caldera, conservando hasta nuestros días no solo las estructuras habitacionales sino también otros restos tan importantes como flora y fauna. La aldea no era nueva, poseía agricultura, estratificación social y eran conocedores de sistemas constructivos; en el sitio se puede comprobar su forma de trabajar la tierra, de construir, la distribución de los espacios y en definitiva la forma de vivir de sus antiguos habitantes.

Los ulúas estaban emparentados lingüísticamente con el sumu, forman parte de la familia que Bárbara Grimes denominó como "misumalpa"(misquito, sumu, matagalpa).

Tzotziles

2010-12-06T17:04:00.007+01:00

Los tzotziles habitan en el centro y norte del estado de Chiapas, México, en una de las nueve regiones socioeconómicas del estado y su territorio comprende el 5%, 2.413 kilómetros cuadrados. El pueblo tzotzil y el tzeltal constituyen una sola área geográfica. Su ubicación se localiza especialmente en los municipios de Amatán, Huitiupán, Simojovel, Chalchihuitán, Pantelhó, Soyalhó, Bochil, Ch'enalho', San Andrés Larráinzar, Chamula, Zinacantán, Iztapa, Acala, Huixtán, San Lucas y San Cristóbal de las Casas. La amplia extensión geográfica que ocupa el grupo hace que no sea una etnia homogénea, se dividen en dos regiones: la de los Altos de Chiapas con clima frío y terreno montañoso y la región de la zona baja con clima tropical y geografía menos accidentada.

La historia del pueblo tzotzil está muy relacionada con la de los tzeltales, tanto en tiempo como en acontecimientos. Es difícil definir el tiempo de ocupación del territorio que habitan, por la falta de documentos y estelas que registren los periodos y hechos acaecidos en la zona ocupada. Apenas existen sitios arqueológicos y ciudades importantes identificadas, como Toniná o Copanaguastla, que puedan ayudar a poner en relieve parte de esa historia desconocida, especialmente en la época precolombina o prehispánica.

Sin embargo, lo que sí parece estar claro es que los dos grupos humanos provienen de Guatemala y que comparten territorio desde al menos el siglo I a.C. Según los historiadores, en la antigüedad existían tres grandes señoríos tzotziles en la región y combatían entre sí. El señorío de Zinacantán, el de Pontewits y el de Huitiupán. A la llegada de los conquistadores españoles, año de 1.524, el señor de la ciudad de Zinacantán, Cuzcácuatl, formó alianza con los extranjeros y esto les sirvió de ciertos privilegios respecto a los otros dos señoríos.

Después de superar las primeras dificultades presentadas por los indígenas, especialmente por parte de los chamulas, que fueron los que más se opusieron y resistencia presentaron, se estableció una encomienda a cargo de Diego Mazariegos, en 1.528, y en 1.531 la Corona Española decretó la formación de Ciudad Real, en la actualidad San Cristóbal de las Casas, en territorio ocupado por tzotziles, tzeltales, tojolabales y zoques.

Los frailes dominicos fueron los encargados de evangelizar al cristianismo a los tzotziles y cuando llegaron lo primero que hicieron fue comenzar a reunir a los indígenas, concentrar a los grupos que se encontraban dispersos en lugares que llamaron "Reducciones", con la intención de controlarlos mejor. En Chamula se establecieron tres de estos centros, aunque los diversos parajes continuaron funcionando con su organización subadministrativa.

Los chamulas y otros grupos tzotziles participaron en la revuelta de los años 1.712 a 1.715, y encabezaron la rebelión Cuzcat de 1.869-1.870, que promovía la devolución del poder a los indígenas. Durante el gobierno de Porfirio Díaz escasearon las tierras para el cultivo de su sustento y eso provocó que, con las promesa de conseguir tierra, los fueran reclutando por distintos bandos. Sin embargo, ninguna de las promesas fueron cumplidas en el Movimiento Revolucionario, fue durante el periodo de gobierno de Lázaro Cárdenas cuando aumentó el territorio de los indígenas.

El idioma tzotzil pertenece a la familia mayense, es hablada por más de 350.000 personas, es la segunda lengua más hablada y representa el 32% de hablantes de lenguas indígenas del estado de Chiapas. Los tzotziles se refieren a su lengua con el mismo nombre que lo hacen los tzeltales, Bats'i k'op, "palabra original", o jk'optik, "nuestra palabra".

El pueblo tzotzil es uno de los más reivindicativos de la sociedad mexicana. Han sido esclavos, trabajadores forzados, sin derechos sociales y sin posesiones. Las pocas tierras que consiguieron a base de revelarse las cultivan de manera colectiva o individual, especialmente maíz y frijoles, que no les produce lo suficiente para subsistir, es por eso que la emigración es un hecho generalizado.

Sus creencias religiosas se basan en el catolicismo sincretizado con otras prehispánicas; también existen grupos evangelistas.

Tzeltales

2010-12-03T16:54:00.006+01:00

Los tzeltales son el grupo étnico de mayor número de habitantes en el estado de Chiapas, México, perteneciente a la gran cultura maya. Su ubicación geográfica se encuentra situada en el norte y suroeste de la ciudad de San Cristóbal de las Casas. Principalmente se localizan en los municipios de Yajalón, Chilón, Bachajón, Pantelho, Ocosingo, Altamirano, Cancuc, Tenejapa, Oxchuk, Huixtán, Amatenango y Teopisca.

La primera expedición de los conquistadores españoles que llegó a los Altos de Chiapas lo hizo en 1.527, para ese entonces el número de indígenas que habitaban la región rondaba los 200.000. Después de vencer a los chiapas lograron someter a los cacicazgos tzotzil-tzeltales y un año más tarde Diego de Mazariegos estableció la colonización definitiva en los territorios que habían formado los extensos cacicazgos, el mismo año en el que se fundó Ciudad Real, hoy llamada San Cristóbal de las Casas, que se creó con la intención de convertirse en el centro político-religioso de la región. Sin embargo, el tiempo de mayor violencia en la conquista de los Altos se dió cuatro años antes, desde 1.524 a 1.525, concluyendo con la toma del pueblo de Chamula por el capitán Luis Marín.

Según Wasserstrom, "para los indios de Chiapas la Conquista trajo consigo no sólo la doble aflicción de la encomienda y el repartimiento, sino que también significó el fin de su autoridad tradicional". A partir de la consolidación del dominio español comienza a imponerse la fe católica, obligando a los indios a abandonar sus refugios fortificados situados en peñones y cerros, y a trasladarse a lugares más accesibles con la intención de controlarlos mejor.

1.545 fue un año muy significativo para la historia en esta región de México, en esa fecha llegó a la zona fray Bartolomé de las Casas acompañado de 22 dominicos, dispuestos a reevangelizar a los nativos, exasperados tras 20 años de sometimiento y explotación inhumana por parte de los colonizadores. Según De Vos, fray Bartolomé de las Casas inició al mismo tiempo una difícil y ardua misión antiesclavista que le acarreó el odio de los colonos españoles.

Al poco tiempo de instalarse los dominicos construyeron el convento y templo de San Cristóbal, gracias a la producción de una gran hacienda y a la mano de obra de los indígenas, que poco a poco llegaban de las montañas para servirles e instalarse frente al convento las familias enteras, en el barrio de El Cerrillo. Con la llegada de los dominicos se comienzan a dar dos modelos diferentes de economía colonial de haciendas, por un lado la de pequeños y grandes propietarios de fincas y por el otro el de los religiosos con su distinta concepción. Al imponerse el modelo de economía y sociedad colonial los tzeltales de las tierras altas comienzan a establecerse en caseríos dispersos dentro de municipios cabecera, centros administrativos y ceremoniales.

Los principales pueblos fueron dados en encomienda a los conquistadores en el nuevo sistema colonial y a mediados del siglo XVI se extendió en los Altos la política de Francisco Marroquín, primer obispo de la diócesis de Guatemala, que impulsó la Congregación, consistente en el deseo de la Corona de controlar a los indígenas obligándoles a habitar en lugares construidos según el modelo español, en pueblos asentados alrededor de una iglesia. No fue fácil conseguirlo para las nuevas autoridades, que para convencerles de los beneficios que les traería fue necesario ofrecerles a los señores de los linajes relevarlos de sus obligaciones tributarias por el tiempo que durara la reorganización.

Dicha tarea se inició a mediados del siglo XVI y encabezada por los dominicos fray Juan de la Torre y fray Juan de Cárdenas. Ni que decir tiene que la reducción se llevó a cabo en contra de la voluntad de los nativos. En una carta que fue enviada al emperador, el 6 de diciembre de 1.555, fray Juan de la Torre y fray Juan de Cárdenas escriben: "No hay quien quiera dejar la casilla que su padre le dejó, ni salirse de una pestilencial barranca, o de entre riscos inaccesibles, porque, o ahí tienen los huesos de sus abuelos o lo que es peor, tienen en los cementerios de sus casillas sus penates (estatuas de divinidades protectoras del hogar) que llaman corazón de las casas". Poco a poco la Corona comenzó a limitar las encomiendas y las reducciones fueron dotadas de tierras y se les permitió promover acciones de justicia y elegir a sus autoridades.

En 1.712 encabezaron los tzeltales la primera rebelión indígena contra el orden colonial, motivada por el hambre, la miseria y las epidemias que sufrieron. La región sublevada se extendía al norte y noroeste de Ciudad Real, comenzando en las cercanías de la ciudad y contagiando de rebeldía a la región alta, montañosa y selvática. El levantamiento se originó en Cancuc, que fue borrado del mapa de municipios hasta bien entrado el siglo XX. Fue el movimiento más violento y el único con características de verdadera sublevación de indios en el periodo colonial centroamericano.

Los tzeltales se autodenominan Winik Atel, "hombres trabajadores" y hablan el idioma tzeltal o bats'il k'op, "palabra original", además del español. El tzeltal pertenece a la familia mayense.

La agricultura es la principal actividad económica de este grupo étnico, a pesar de las dificultades que supone el medio, con pendientes muy inclinadas, alto grado de erosión y suelos pobres. Los cultivos principales en las tierras altas son el maíz, el frijol y algunas hortalizas y frutales, mientras que en la parte septentrional es el café el principal producto agrícola. Las limitaciones para el desarrollo de la agricultura han obligado a los indígenas a emigrar en busca de trabajo.

Sus viviendas tradicionales son de un solo cuarto de planta cuadrada, con una sola puerta y sin ventanas. Las paredes se construyen de lodo endurecido con armazón de otate o bajareque, los techos son altos de palma, zacate o tablas de madera, a cuatro aguas y terminado con un remate abierto por donde sale el humo del fogón. El suelo es de tierra apisonada. Suelen tener un altar doméstico, siempre precedido por una cruz.

Triquis

2010-12-01T15:37:00.008+01:00

La localización geográfica del territorio triqui se ubica en el estado de Oaxaca, México. En su parte noroeste, cercano al vecino estado de Guerrero y enclavado en la Mixteca oaxaqueña. Sus principales Xuman'han, "comunidades", son San Juan Copala, en la zona baja, y San Martín Itunyoso, San José Xochitlán, San Andrés Chicahuaxtla y Santo Domingo del Estado en la zona alta.

Existen diferentes versiones respecto a la procedencia de la palabra que denomina a esta etnia indígena. Mientras que unos, como José Antonio Gay en su "Historia de Oaxaca", 1.881, asegura que se les denominó de esta manera por la repetición constante de consonantes, otros estiman que se trata de una corrupción o deformación lingüística de dri, "padre", y qui, "montaña", que quiere decir "Padre Superior". Pero ajenos a cualquiera de estas maneras de llamarlos, los triquis se autodenominan Síj chianj en Copala y Si xianjhan en Chicahuaxtla y Santo Domingo del Estado.

Desde al menos 4.000 años atrás ha estado poblado el territorio que hoy ocupan los triquis. Se estima que lo primeros pobladores fueron el llamado grupo protomixteco, del que con el tiempo derivaron los mixtecos, los amuzgos, los cuizatecos y los propios triquis, la prueba evidente es la lengua que los relaciona entre sí, que los emparentan íntimamente. La tradición oral triqui asegura que llegaron del oriente, por donde sale el sol, y que tuvieron que emigrar por la enemistad con sus vecinos que mostraron hostilidad hacia ellos. Cuentan los más viejos que se establecieron en primer término en un lugar que actualmente se conoce por La Carbonera, al norte de la ciudad de Oaxaca.

Sin embargo, no parece que acertaran con el sitio donde asentarse, pues también en la nueva ubicación escogida encontraron hostilidad, en esta ocasión por parte de los zapotecas, que vivían en la región y no los aceptaron de buena gana como vecinos, tanto fue así que no dieron tregua hasta que los expulsaron haciéndole la guerra. De nuevo la emigración y nuevamente poco acertados en la elección del sitio donde echar raíces, esta vez fue en San Andrés Muxiño, al sudeste de Nochitlán, y los mixtecos los que le presentaron batalla hasta echarlos del nuevo asentamiento cuando corría el siglo XIII. De San Andrés Muxiño peregrinaron hasta el hoy conocido Llano de San Vicente, y aunque en este sitio no fue la hostilidad de ningún otro grupo indígena, sí hallaron otro tipo de enemigo, el paludismo, sucumbiendo ante la enfermedad que mermó drásticamente al grupo. Este nuevo y definitivo contratiempo les separó en dos grupos, los que decidieron instalarse en las serranías de Chicahuaxtla y los que prefirieron hacerlo en la zona baja de Copala y San Martín Itunyoso, donde viven actualmente.

El idioma triqui, al igual que el mixteco, cuicateco y amuzgo, pertenecen a la familia mixteca, del tronco macro-otomangue. Swadesh los situó en la familia mixteca del tronco "Savisa" del grupo otomangue, junto a las familias mazateco-popoluca, mixteca y zapoteca. La mayoría de los hombres hablan también el español, al igual que los niños que estudiaron primaria, en cambio las mujeres de mayor edad son monolingües. El mixteco es un idioma que también hablan los triquis, en la época colonial era la lengua con la que se comunicaban con los misioneros españoles. Se calculan en 15.000, aproximadamente, los hablantes del idioma triqui en el estado de Oaxaca.

Los triquis son mayoritariamente agricultores, cultivan maíz, frijoles de enredadera y calabaza, entre otros; la comunidad de Copala practica la Naa nugua'a, "milpa de compañía", una manera de cosechar la tierra en comunidad, en la que participan entre 20 y 30 familias, una tradición que mantiene la unidad dentro de la etnia. A finales del siglo XIX se destinó al comercio el cultivo del café, la caña de azúcar y el plátano.

Las mujeres triquis son buenas artesanas en la elaboración textil en general, prueba de ello son los huipiles, símbolo de la etnia, que bordan con diseños coloridos y rojo, llamados chavi o xawihi, que significa "mariposa".

La religión que profesan es el catolicismo, desde que fueron evangelizados por los frailes dominicos. Sin embargo, no han abandonado definitivamente sus creencias prehispánicas dirigidas a la adoración de la naturaleza. Sincretizan la religión católica con sus prácticas animistas tradicionales.

Totorames

2010-11-26T17:07:00.005+01:00

El grupo indígena totorames habitaba en el valle del río Piaxtla al río de las cañas, en los municipios que hoy se conocen por San Ignacio, Mazatlán, Concordia, Rosario y Escuinapa en el estado mexicano de Sinaloa, hasta el río Santiago en el actual Nayarit. Los asentamientos más importantes del grupo fueron Aztatlán, Sentispac y Chametla, la que antaño recibía el nombre de Chiametlán, su principal señorío.

Los totorames eran agricultores y entre sus cultivos estaban los de maíz, frijol, calabaza y algodón, aunque también se alimentaban de los productos del mar que encontraban en la costa, como camarones, ostiones y algunos pescados; de la sal, además de recolectarla para su propio consumo, hicieron producto de trueque para comercializar con otros grupos vecinos. Conocían la apicultura y recolectaban la miel de las colmenas silvestres, elaboraban cerámica, tejían el algodón, labraban la concha y trabajaban el cuero de venado. De sus artesanías destacaban los adornos de plumas, concha, perlas y caracoles.

Entre las artes de pesca utilizadas por los totorames estaba la que aún hoy se conoce y se practica en algunas comunidades del municipio de Escuniapa y que llaman pesca en los "tapos", que consiste en aprovechar las innumerables entradas de mar que tiene el litoral, donde se forman numerosas lagunas y esteros que se inundan al subir la marea. Los pescadores tapan la boca de la laguna con una cortina hecha de cañas, extendida y atada fuertemente, con la que tapan la entrada de la laguna y esperan a que baje la marea, quedando atrapados los peces y camarones en el estero.

En la costa de Escuniapa se han encontrado grandes depósitos de conchas, especialmente de ostión. Pero además del consumo, los moluscos también le sirvieron como material de construcción. Un ejemplo de ello es la monumental pirámide de concha El Calón, en náhuatl Cali huey, que significa "casa grande", orientada y construida de forma idéntica a los templos indígenas de Mesoamérica. Ubicada en el corazón de las marismas nacionales, en la Laguna Agua Grande, a unos 13 kilómetros de Escuniapa y muy cerca de la frontera sur del estado de Sinaloa. Lo especial de esta construcción es que se levantó con moluscos vivos, almejas, caracoles y ostiones que fueron colocados sin abrir, lo que demuestra que no solo les sirvió para alimentarse sino que también como material de construcción, para lo que fueron transportados hasta el lugar.

Los totorames no eran un pueblo agresivo, aunque en aquel contexto cabe entender que entraba dentro de la normalidad los enfrentamientos que mantenían con otras tribus para defenderse, especialmente de los xiximes de la sierra que, al contrario que ellos, eran un pueblo muy belicoso; conocieron el arco y las flechas, la macana, la rodela y el dardo arrojadizo. Sus caseríos los construían al descubierto, eran precavidos respecto a las inundaciones, aunque al mismo tiempo se exhibían vulnerables ante los ataques de grupos enemigos.

Al contrario que otros pueblos del altiplano, respecto a la urbanización, sus poblados eran conglomerados de chozas dispersas en amplios espacios. No tuvieron una avanzada organización social y política, aunque sí reconocieron el liderazgo de algunos caciques.

El idioma empleado por este grupo extinto era el pirome o pinutl, con afiliación al grupo cora y procedente del náhuatl.

Son pocas las referencias válidas que existen respecto a sus creencias y prácticas religiosas.

Totonacas

2010-11-24T17:31:00.007+01:00

El territorio donde se localizan los totonacas se encuentra a lo largo de la planicie costera del estado mexicano de Veracruz y en la sierra norte de Puebla. La región limita al norte con la Huasteca veracruzana, al sur con la región de las Grandes Montañas y al este con el Golfo de México.

La palabra totonaca es el plural de totonacatl, según la lengua náhuatl, y se refiere a los habitantes de la provincia del Totonacapan. Son varias versiones las que se encuentran referentes al término que da nombre a este grupo étnico. Mientras que algunos lingüistas aseguran que totonaco significa "hombre de tierra caliente", otros dicen que la palabra está compuesta de los términos "tu'tu" o "a'ktu'tu", que se refiere al número "tres", y "nacu", que significa "corazón".

El antiguo Totonacapan se extendía al norte hasta el río Cazones, al sur al río Papaloapan, al oeste tenía por límite Acatlán de Pérez en el estado de Oaxaca y al oeste con la sierra de Puebla. La historia de este pueblo cuenta que en el Preclásico los totonacas estuvieron relacionados y mantuvieron contactos con otros pueblos indígenas de los valles de Puebla, Tlaxcala y la Cuenca de México. Al final de este periodo y comienzos del Clásico hubo grandes movimientos de población de la zona del río Blanco Papaloapan hacia la costa y el centro de México, participando en el proceso de formación de la cultura teotihuacana.

En el Clásico Temprano aparece el barroco como expresión cultural, especialmente en las formas y moldes de la cerámica. De los siglos VI al IX es cuando se da la época de mayor esplendor de la cultura totonaca, con la ciudad de Tajín como su mayor exponente, y es a partir del siglo IX cuando comienza a decaer. De este punto de la historia hasta el siglo XII se generalizó el tratamiento y elaboración de los metales, se incrementó el comercio y el intercambio con los pueblos del valle de Puebla, Tlaxcala y la Cuenca de México y se difundió el uso del calendario tolteca-mexicano. También en esta fecha da comienzo la dominación del pueblo totonaca por parte de la Triple Alianza, alargándose en el tiempo este sometimiento hasta 1.519, año en el que tuvo lugar una reunión entre 30 pueblos totonacas en la ciudad de Zempoala, donde sellaron su futuro y el de todas las naciones mesoamericanas, al establecerse la alianza con el conquistador español Hernán Cortés.

Aquella alianza puso rumbo hacia la conquista de Tenochtitlan y hacia la libertad del yugo azteca. El pueblo totonaca aportó más de 13.000 guerreros, sumados a los 500 españoles a las órdenes del conquistador extremeño. Pero no parece que a los totonacas les saliera bien la alianza con los extranjeros barbudos, porque si es verdad que consiguieron liberarse del sometimiento del imperio mexica, también es cierto que acabaron bajo el yugo de los que fueron sus aliados, evangelizados y aculturizados por las autoridades virreinales.

Los totonacas pasaron a convertirse en siervos de las nuevas autoridades bajo el sistema de encomiendas. Su nuevo estado fue el de semi-esclavitud, usados como peones en el floreciente cultivo de la caña de azúcar durante la gobernación de Nuño de Guzmán. En ese tiempo comenzó a declinar la cultura de este pueblo y ciudades como Cempoala se desabitó y cayó en el olvido. En el siglo XIX, el arqueólogo e historiador mexicano Francisco del Paso y Troncoso, de nuevo sacó a la luz la cultura totonaca y la recuperó del olvido.

El idioma totonaco pertenece a la familia totonaca y es parte del tronco macro-maya. Los hablantes de la lengua se estiman alrededor de los 200.000 y la mayoría de ellos reside en Puebla y en Veracruz, pero también se encuentran en el estado de México, Quintana Roo, Tlaxcala, Tamaulipas, Campeche, Hidalgo y en menor proporción en Jalisco.

Los totonacas son mayoritariamente agricultores y entre sus cultivos están el maíz, chile, frijol, café, caña de azúcar, plátano, pimienta, naranja, limón, toronja o vainilla, entre otros. La artesanía ocupa una fuente de ingresos importante en las economías totonacas; también se emplean laboralmente en la industria petroquímica, en la obtención de gasolina, parafina, asfalto, plástico y otros derivados.

Sus viviendas tradicionales son de una sola planta, rectangulares o cuadradas. Las paredes se hacen de varas colocadas verticalmente y algunas también con lodo; los techos de zacate, palma u hoja "misanteca". La casa tiene una sola habitación, que se emplea como dormitorio y cocina. Normalmente cuenta con un solar donde se crían las aves de corral y además un tamazcal para los baños de vapor; en las casas donde se produce miel cuelgan los panales en las paredes. En algunas viviendas tienen un tapanco para almacenar maíz y para colgar las mazorcas que se emplearán como semillas.

Practican el catolicismo, sincretizado con otras creencias ancestrales.

Toltecas

2010-11-19T17:29:00.007+01:00

Hacia el año 700, a la caída de Teotihuacán, comenzó en Mesoamérica una época de guerras y oscuridad cultural. Las ciudades más débiles en cuanto a fortificaciones se desmoronaron y fueron cayendo en manos de otros pueblos más poderosos, dando pie a religiones más belicosas y sociedades más guerreras que las establecidas hasta entonces. Algunas de estas poblaciones de la cuenca de México huyeron a otras regiones en busca de paz y estabilidad y fundaron nuevas ciudades en nuevas tierras. Una de estas ciudades surgidas fue Tula, fundada hacia el año 950, la capital de los toltecas. La cultura Tolteca fue la máxima expresión de todas las culturas prehispánicas de la época clásica y tuvieron tanta importancia e influyeron de tal manera en la vida de los indígenas mesoamericanos en comparación a la de los propios Olmecas.

Primeramente fue en Tulancingo, donde los toltecas permanecieron cuatro años después de abandonar Teotihuacán, para más tarde trasladarse a un lugar cercano al río Tula, el sitio donde alzarían la "Tollan Xi cocotitlán", en la actual Tula de Allende en el estado mexicano de Hidalgo. Los toltecas eran una tribu chichimeca que llegó del norte a principios del siglo X, conducida por su rey llamado Miscoatl y que se establecieron en Culhuacán, así es al menos cómo describe el principio de su historia una leyenda. También solo leyenda parece que fue la figura de Miscoatl, del que no se tienen otras referencias, no así como su hijo Topiltzin, a quien se le considera el primer personaje de carne y hueso que aparece en la historia de México.

El nombre de Topiltzin y Quetzalcoatl, "Serpiente emplumada", están estrechamente relacionados, tanto es así que dio lugar a muchas confusiones a lo largo de la historia mexicana. Topiltzin sucedió a su padre en el trono tolteca, en su juventud estudió para sacerdote consagrándose al servicio del antiguo dios de Teotihuacán Quetzalcoatl, como era costumbre entre los sacerdotes, escogiendo al dios a quien personificarían. Alrededor del año 950, Topiltzin, trasladó la capital de los toltecas a Tula, la que se convertiría en una gran ciudad donde floreció la cultura y creció la admiración por su celibato y devoción. Sin embargo, según cuenta la leyenda, cometió un error al querer convertir a Quetzalcoatl en el dios principal de los toltecas. A los sacerdotes de Tezcatlipoca no les gustó aquel deseo de Topiltzin, pues su deidad era más bélico y exigía que lo alimentaran con la sangre de los sacrificios humanos.

Ante tal posibilidad, la de que Quetaltcoatl se convirtiera en deidad principal de los toltecas, Tezcatlipoca le engañó manchándole de ignominia, usando sus poderes persuasivos para que los toltecas dejaran de ver en él la pureza. Tezcatlipoca se vistió de anciano y consiguió que se embriagara con pulque, convenciéndole de que lo que le daba era una medicina, se emborrachó y a la mañana siguiente, cuando despertó con una terrible resaca, se dio cuenta de que había perdido la castidad, abdicó al trono y se marchó al exilio con un grupo de fieles. Es fácil de adivinar que lo ocurrido realmente fue la división del pueblo tolteca, entre los seguidores de Quetzalcoatl y Tezcatlipoca, librándose una batalla entre las dos facciones y quedando victorioso este último.

Tras veinte años exiliado, Quetzalcoatl-rey se fue a la costa, es aquí donde empieza a confundirse al rey con el dios, unas versión cuenta que se echó a la mar en una balsa de serpientes y otra que subió al cielo y se convirtió en la estrella de la mañana, Venus. Pero según cuenta la leyenda, antes de marcharse prometió volver en la dirección por donde sale el sol, en fecha correspondiente a 1519. Esta promesa hecha por Topiltzin fue lo que confundió al mismísimo Moctezuma cuando llegaron los conquistadores españoles, al creer que se trataba del regreso de Quetzalcoatl; como decía la leyenda, los españoles usaban barba como él y venían en "pequeñas nubes que flotan sobre el agua", lo que facilitó la conquista de Tenochtitlan.

Tula quedó bajo el control de Tezcatlipoca y se tornó otro tipo de ciudad alejada de la mítica Teotihuacán, que se levantaba indefensa en la llanura, Tula se alzaba en una cima fácilmente defendible. Su sociedad era militarizada, gobernada por los militares, y mantenida por las riquezas que proporcionaban las conquistas de otros pueblos. Fue el primer estado en Mesoamérica en imponer tributos claramente definidos, una pauta gubernamental que continuó hasta la llegada de los españoles.

Poco tiempo después de la fundación de Tula, los ejércitos toltecas, mezcla de razas y tribus, se habían esparcido por la mayor parte del territorio mexicano, de costa a costa, al sur hasta Guatemala y al norte hasta las tierras de sus antepasados chichimecas. Cercano al año 1.000 llegaron hasta Yucatán, donde aún florecía la cultura Maya. En el encuentro con esta cultura tienen en su contra la destrucción de muchas ciudades, pero también a su favor la creación de otras, como en Chichen itza, donde participaron en la mayor parte de su construcción, utilizando su magnífico arte en la escultura, representada en sus pirámides. En Chichen se conoció un nuevo estilo de sacrificio humano desconocido en Tula, las doncellas elegidas por sus dotes y gran belleza eran arrojadas al Senote al amanecer, junto con joyas y objetos de gran valor. Si lograban sobrevivir hasta la tarde las sacaban del agua y les pedían que repitieran los mensajes de los dioses.

Para el año 1.160 Tula fue destruida y quedó desierta, es probable que por una nueva ola de invasiones como la que dio lugar a su fundación. Algunos grupos nómadas se dispersaron por todo el territorio mexicano y otros llegaron hasta el sur de Nicaragua, estableciéndose donde pudieron o convirtiéndose en la nueva clase dominante de otros pueblos.

El gentilicio Tolteca deriva del náhuatl toltécatl, que en su origen designaba a los nativos de Tollan, pero en la época mexica pasó a convertirse en sinónimo de artesano o artista. El arte tolteca está muy ligado a la arquitectura, la escultura y el relieve. También destaca el estilo cerámico tolteca, que se caracteriza por el color rojo y café de sus vasijas.

Respecto a su economía, los toltecas eran principalmente agricultores, cultivaban maíz, frijol, chile, algodón y maguey, con el que elaboraban pulque; eran buenos artesanos y fabricaban tejidos de algodón.

Sus creencias religiosas eran politeístas, aunque reconocían por encima de todos a un dios supremo, llamado Tloque Nahuaque, a quien adoraban ofreciéndole flores y resinas aromáticas. También adoptaron dioses de otras culturas, como Tlahuízcalpantecuhtli (el lucero del alba y una de las advocaciones de Quetzalcoatl), Itzpapálotl (el dios mariposa), Cintéotl (la diosa del maíz) y Tláloc (dios de la lluvia).

Tolupanes

2010-11-17T17:39:00.007+01:00

A los componentes del grupo étnico Tolupán se les conoce también por el nombre de xicaques o jicaques, un término que utilizaron los colonizadores españoles para referirse a los rebeldes de Taguzgalpa, y a todos los grupos no conversos u hostiles de la frontera sur de México hasta Nicaragua y Costa Rica. Los tolupanes actuales se localizan entre seis municipios de los departamentos hondureños de Yoro y Olancho, constituidos en 28 tribus que agrupan algo más de 100 aldeas, a las que hay que sumarle otras dos tribus en la Montaña de la Flor, en el municipio de Orica, en el departamento Francisco Morazán, a donde emigraron en el siglo XVIII.

El difícil acceso de la región que habitan es el principal inconveniente para precisar con exactitud la cantidad de componentes tolupanes que existen en la actualidad. La estimación que se tiene al respecto es que pueden rondar los 12.000, aunque solamente conservan su lengua materna los que viven en la Montaña de la Flor. Los tolupanes hablan un conjunto de lenguas estrechamente emparentadas llamadas tol o jicaque, agrupadas en la familia jicaque-tol, emparentadas a su ves con las lenguas tequistlatecas, habladas en el estado mexicano de Oaxaca, y que forman la familia tequistlateco-jicaque. También existen versiones en las que se sitúa a este último grupo relacionado con las lenguas hokanas de Norteamérica.

En la época prehispánica, los tolupanes era un grupo seminómada, cazador-recolector, y por los rasgos históricos y etnográficos se deduce que se dispersaban por una amplia región, sin embargo, la llegada de los españoles les hizo replegarse, desde la desembocadura del río Ulúa hasta las inmediaciones de Trujillo, en los límites norteños de Comayagua, Olancho y Francisco Morazán. Se cree que este repliegue fue debido a la persecución que sufrieron por parte de los conquistadores. Para esa época, la palabra tolupanes o xicaques era como decir salvaje, bravo, valiente, indomable... Esta fama se la ganaron por la resistencia que opusieron durante la conquista de Honduras, en la que lucharon con valentía para defender su libertad, gobernados por su cacique Cicumba y frente a las tropas dirigidas por Pedro de Alvarado.

Como todos los pueblos conquistados, los tolupanes sufrieron de un modo especial las primeras etapas de la colonización española, marcada por la característica hondureña, donde se dio un fuerte tráfico de esclavos hacia las islas mayores del Caribe, y por los trabajos forzados. Esta fuerte resistencia a su sometimiento supuso otra más dura reacción por parte de los conquistadores, desatándose una persecución contra ellos que les obligó a refugiarse en las selvas y montañas de la región centro-norte del país. Obligándoles a una huida constante y adaptándose a lo que las circunstancias les ofrecían. Un pueblo que comenzó viviendo a la orilla del mar y de los ríos, para más tarde huir tierra adentro y por último emigrar a las montañas, pero que nunca fueron sometidos, en parte por su rebeldía y su espíritu de independencia.

Esa gran movilidad que tuvieron los grupos tolupanes, necesario para la caza, les impidió que se dedicaran a la agricultura y establecerse en grandes poblados, aunque se les catalogue como agricultores, cazadores y recolectores. Su organización se da en tribus que abarcaban diversos caseríos y aldeas, aunque también hubo tribus de un solo caserío; se apoyan en una extensa familia y el Consejo Tribal.

La economía actual del pueblo tolupán se basa en productos de auto-subsistencia, como el maíz y frijoles.

Sus viviendas suelen ser pequeñas champas de palos amarrados que en ocasiones cubren sus huecos con barro, especialmente el lado donde más azotan los vientos. Los techos son de manaca o zacate y a dos aguas. En el interior de la champa siempre está presente el fuego, en el centro o a un lado del habitáculo. Las aldeas suelen estar compuestas de pocas viviendas, 10 o 12 a lo sumo y rara vez hasta las 20.

Uno de los aspectos más interesantes de este pueblo es el no consumo de alcohol. a diferencia de otros muchos pueblos indígenas. Para ellos el alcohol embota los sentidos, enferma el cuerpo y rebaja la libertad y la dignidad del hombre.

El machismo está presente en las costumbres de los tolupanes, aunque suele tener cierta libertad para salir de la casa, la mujer respeta y se somete al marido, incluso le acompaña en sus trabajos. Pero si la relación matrimonial se deteriora en alto grado, la mujer puede sentirse libre a marcharse con otro hombre.

Su religiosidad está relacionada con el mundo de los animales y sus espíritus, aunque tienen cierto respeto por la religión católica, de la que tienen buen concepto de credibilidad y prestigio, por la ayuda y protección que a lo largo de la historia ha recibido de la institución religiosa.

Tojolabales

2010-11-12T18:05:00.006+01:00

La mayor parte de la comunidad indígena Tojolabal se localiza geográficamente en el estado mexicano de Chiapas, dentro del término municipal de Las Margaritas. También se encuentra un número más limitado de tojolabales en los municipios vecinos de La Independencia, Altamirano, La Trinitaria y Comitán. La zona donde se ubica este grupo étnico tiene una extensión aproximada de 6.000 Km., en el este del Altiplano y las estribaciones de las Montañas de Oriente.

Los tojolabales se llaman así mismos tojolwinik'otik, que quiere decir "hombres legítimos o verdaderos". El nombre por el que se les conoce es el de su lengua, el tojolabal, cuyas raíces son tojol, "legítimo", y ab'al, "palabra". Pertenece al grupo maya-totonaco, está emparentado directamente con el chuj guatemalteco y no presenta variaciones dialécticas de importancia. Con este pueblo, con los chujes, tienen una relación intensa de amistad y de intercambio comercial. La dificultad de censar a la población, tan dispersa e incomunicada, hace que no se tengan datos contrastados respecto al número de habitantes pertenecientes a la comunidad. Como referencia sirvan los 35.000 hablantes del tojolabal que habían en 1990, de los cuales el 60% hablaban también español, aunque se considera que esta cifra está muy por debajo del número real de tojolabales.

Aunque no existen datos que lo certifique, y según la tradición oral, los tojolabales proceden del área de los cuchumatanes, Guatemala. A la llegada de los conquistadores españoles pronto se dieron cuenta de las bondades que ofrecía la fértil región comiteca, convirtiéndola en el eje comercial de la colonial provincia Los Llanos, frontera geográfica y militar, a través de la cual se llevaría a cabo el comercio entre Guatemala y la Nueva España.

A partir de la segunda mitad del siglo XVI los dominicos comenzaron a apropiarse de tierras en la zona, especialmente de las cálidas, cuando Comitán no pasaba aún de ser un pueblo de mucha importancia en la alcaldía mayor de Las Chiapas, en comparación con Ciudad Real (hoy San Cristóbal de las Casas) o la propia Chiapas de Indios. pasado el tiempo, y con la baja demográfica de los tributarios y las acciones de la monarquía contra la encomienda, los españoles asentados en Ciudad Real comenzaron a interesarse por la región comiteca, donde proliferaron las estancias ganaderas, los trapiches y las labores, y junto a estas actividades las castas y el creciente mestizaje, una convivencia que propició la transformación de la comunidad indígena local.

La actividad productiva que se desarrollaba en las haciendas de Comitán atrajo a la ciudad un importante flujo de corrientes migratorias de indígenas hasta bien entrado el siglo XIX. En el XVIII las fincas se extendieron hacia Las Margaritas, la región oriental y menos poblada, a costa de las tierras de los indios. Un despojo que se estimuló con los regímenes liberales que siguieron, lo que dio lugar a la destrucción de las empobrecidas economías comunales. En 1893, las autoridades de Chiapas ofertaban al mejor postor las antiguas posesiones comunales de los indígenas, que para ese tiempo estaban reducidos a peones en las fincas del entorno comiteco.

Los tojolobales comenzaron a ocupar los barrios periféricos marginales de la antigua Comitán (Balún Canán), para continuar en poblados circunvecinos, en fincas y milperías de la región. Fue en las antiguas fincas donde surgió la mayor parte de los ejidos que actualmente se perciben como indígenas. Ya en el siglo XX, las primeras décadas, fueron tiempos de enfrentamiento y sangre en Chiapas, volcándose la victoria siempre del lado de los hacendados. En 1914, la "ley de obreros", promulgada por el gobierno carrancista que instauraba un salario mínimo y jornada laboral de ocho horas, no se pudo aplicar en Chiapas por la resistencia que opusieron los finqueros. En 1921, Obregón firmó los acuerdos que llevó la paz con los hacendados chiapanecos, garantizando sus derechos de propiedad. Diez años más tarde comenzaron los primeros y escasos repartos de tierra, pero la servidumbre de los indígenas no ha dejado de ser un componente esencial en la agricultura de la región.

Sus casas son de planta rectangular, construidas con materiales que varían dependiendo del área ecológica en que se encuentren. Los pisos de las viviendas son de tierra, generalmente, con poco mobiliario en el interior, varias sillas, una mesa y un cofre donde guardar la ropa. En el sitio se tiene el gallinero, el chiquero, el troje, el corral y el temascal. Las viviendas se construyen con ayuda de familiares y vecinos, y al terminarla se celebra una ceremonia llamada k'a och nich mal naj, cuya traducción es "que entren las flores a la casa".

La productividad económica de los tojolabales se basa especialmente en la agricultura, en los cultivos tradicionales de maíz, frijoles y calabaza; junto a otros de carácter comercial como café, plátano y frutales. También tiene su importancia las artesanías, blusas bordadas, cerámicas y productos de jarcería

Entre sus creencias religiosas se entremezclan los rituales tradicionales cristianos con otros de origen prehispánico.

Tobosos

2010-10-31T16:15:00.007+01:00

El grupo indígena toboso fue una de tantas tribus ya desaparecidas de Aridoamérica, al norte de la actual República Mexicana. Eran nómadas, bandoleros, devoradores de ganado y antropófagos. Habitaban entre el norte de México y sur de Estados Unidos, al este del estado de Chihuahua y oeste de Coahuila, por el Bolsón de Mapimí, la cuenca endorreica localizada en el centro-norte de la Altiplanicie Mexicana.

La mayoría de las tribus de la época prehispánica que habitaron el norte de México tenían procedencia del otro lado de la actual frontera con Estados Unidos y, especialmente, los del norte del estado de Chihuahua, salvo alguna excepción, estaban identificados étnicamente con la llamada familia sonoerense-ópata-pima.

Entre esas tribus sobresalían los apaches, comanches, tarahumaras, tobosos, pimas, guarijíos, tepehuanes, ópatas, conchos, julimes, tapacolmes, tubaris, guazapares, chinipas y algunos más. De todos ellos, los que tenían fama de ser los más belicosos eran apaches, comanches, tarahumaras y tobosos, quienes se opusieron a los conquistadores españoles en defensa de la ocupación de sus territorios

El camino a Durango, hacia el sur de Santa Bárbara, era territorio de la frontera de los tarahumara con los otros grupos que habitaban lo que más adelante comenzó a llamarse como Bolsón de Mapimí, entre ellos los salineros y los tobosos. Estas tribus eran especialmente cazadores y recolectores, conejos, ratas, venados y búfalos eran sus piezas preferidas y, en cuanto a los frutos recolectados, nopal, maguey y mezquite especialmente. Su forma de vida semi-nómada los concentraba en pequeños grupos de unos cincuenta miembros. Cada banda era gobernada por un líder que se elegía normalmente entre los mejores guerreros, aunque también tomaban el cargo de forma hereditaria por vía paterna.

La agricultura que practicaban era pobre, a la vez que de escasa información y contradictoria para nosotros. Mientras unas fuentes mencionan la práctica de la agricultura maicera, otros los reducen a simples cazadores-recolectores. Lo que sí parece cierto es que nada tenía que ver su agricultura con la de otros grupos vecinos, como los tarahumaras o los tepehuanes, mucho más avanzada. Sus viviendas eran simples jacales y enramadas cubiertas con pieles de venado y zacate.

Al igual que en otras regiones del continente, la conquista, colonización y evangelización se dio con dos armas, con la espada y la cruz, con la violencia y la religión, y aunque en principio pareciera que ninguna de ellas es comparable a la otra, las dos fueron iguales de crueles y hasta me atrevería a decir que más daño supuso para las culturas indígenas la que empuñaban los misioneros, verdaderos artífices de la aniquilación de la cultura de los pueblos americanos.

No fue fácil, no encontraron una respuesta positiva a la iniciativa por parte de los conquistadores de arrebatarles sus territorios ancestrales a los nativos. Las rebeliones fueron las primeras respuestas por parte de los indios ante la ocupación de sus espacios físicos, sociales y culturales, y como expresión ante la falta de libertades y la inhumana explotación a la que eran sometidos en los Reales de Minas, contra los comerciantes y contra el afán de castigo y exterminio de los españoles.

En la región ocupada por los tobosos y en otras vecinas, las revueltas se dieron a lo largo de todo el siglo XVII y parte del XVIII, en las que estuvieron involucradas muchas etnias. Durante 1616 y 1619 fueron los tepehuanes los que se sublevaron. En 1632 fueron los guazaparis y Uarojíos. 12 años más tarde se produjo la llamada rebelión de las siete naciones. Le siguieron los conchos en 1645. Los cocoyomes, ocomes, gavilanes, cabezas y tobosos se levantan en armas entre 1652 y 1660. Entre 1680 y 1698 entran en escena los apaches con sus primeras incursiones. Janos, yumas y chinarras hacen lo propio en 1690. Los tobosos vuelven a revelarse en 1677. Y así continúan, de 1684 a 1690, en 1694, y de 1696 a 1698, produciéndose un alzamiento tras otro. En 1720 de nuevo vuelven a la violencia los tobosos, mientras los apaches mantenían sus incursiones en una amplia franja del estado, desde 1748 a 1896.

Tlaxcaltecas

2010-10-30T16:57:00.007+02:00

Tlaxcaltecas es el gentilicio que reciben los habitantes del estado mexicano de Tlaxcala. El tlaxcalteca fue uno de los pocos pueblos a los que el imperio azteca no pudo someter, convirtiéndose a la llegada de los conquistadores españoles en sus principales aliados por diversas regiones de Mesoamérica y Aridoamérica.

Los datos más antiguos que se tienen sobre la existencia de pobladores en Tlaxcala se estiman con fecha de hace unos 12.000 años. Al menos esto confirmaron los investigadores de Instituto Nacional de Antropología e Historia, cuando en 1957 encontraron una punta de flecha bifacial tipo "clovis", en las laderas del Cerro Coaxapo, junto al poblado de San Juan Chaucingo del municipio de Tetla.

Sin embargo, si pusiéramos una fecha inicio que la identificara con el comienzo de su historia ésta sería 1290, por ser el año en el que se estructuran como federación, eligen a su líder supremo y emprenden las campañas en unión y de común acuerdo. Que los mexicas no consiguieran nunca doblegarlos supuso para los tlaxcaltecas un hándicap, por un lado mantuvieron su independencia y libertad, en cambio, también les privó de poder comerciar con libertad con los pueblos que le rodeaban, por ser estos vasallos de los aztecas. De todas maneras, su autonomía y el florecimiento de las artes y su propia cultura se llevó a cabo gracias a los acuerdos y tratados políticos con el imperio dominante de la región.

La etnohistoria de este grupo tiene sus orígenes en el valle poblano-tlaxcalteca, alrededor del 1.800 a. C. Eran pequeños grupos de agricultores que vivían de la caza, de la recolección de frutos silvestres y de sus cultivos, trabajados de forma familiar, de maíz, frijoles, chile y calabaza. La relación con otros grupos del valle de Tehuacán y el golfo de México fue fluida y con ellos fueron mezclándose. La población fue multiplicándose y del mismo modo el número de aldeas, hasta convertirse algunas de ellas en villas. Su organización productiva y social se basaba en la cooperación de toda la familia; fabricaban cerámica cocida en hornos, regaban los cultivos mediante canales, construían pequeñas plataformas donde celebraban las ceremonias religiosas y rendían culto a Huehueteotl, dios del fuego. A medida que la población crecía y las villas se iban transformando en pueblos, el número de dioses también fue creciendo y los sacerdotes tomando mayor importancia, hasta empezar a construirse centros ceremoniales y llegar a dominar a la población.

En el periodo teocrático, la civilización mesoamericana alcanzaría su máximo esplendor hasta entonces, entre los años 200 y 700 a. C. En este tiempo comenzaron a planificarse las grandes ciudades, no como hasta ese momento, que la población vivía en pequeñas comunidades agrícolas. Se incrementó el comercio y la actividad agrícola, se realizaron notables progresos en la escritura figurativa, las matemáticas, la astronomía, y la escultura y pintura alcanzó su apogeo. Todo bajo el gobierno de los sacerdotes, quienes se encargaron de impulsar la cultura. La máxima representación de estas ciudades estuvo en Teotihuacan y su caída marcó el fin del periodo. Durante este tiempo, en Tlaxcala, se vivieron dos fases, experimentándose en la primera un auge cultural. La población se fue concentrando en centros urbanos planificados y las aldeas fueron desapareciendo. Pero poco a poco el auge cultural fue perdiendo fuerza debido a que los artesanos y las clases más importantes de la sociedad decidieron marcharse a vivir a Teotihuacan, en busca de la prosperidad que ofrecía la gran ciudad. A partir de entonces, en la segunda fase, la agricultura tomó más protagonismo y la tranquilidad regresó al centro de Tlaxcala.

El origen de los señoríos de Tlaxcala tiene su punto de partida cuando el grupo teochichimeca-tlaxcalteca es obligado a emigrar por otros grupos desde las orillas del lago Texcoco, donde se asentaban desde el año 1290. El grupo era una de las siete tribus salidas de Chicomoztoc hacia el valle de México, donde fundaron Poyauhtlán en 1290, el año 2 pedernal. Entonces, la peregrinación desde Texcoco les llevó a Tlaxcala, se apoderaron de la sierra de Tepeticpac y pasado el tiempo llamaron Tlaxcallan.

En 1348, año 5 pedernal, el grupo teochichimeca guiado por su líder Culhuatecuhtli, se convirtieron en señores poderosos después de expulsar de la región a los últimos olmecas-xicalancas y toltecas, consiguieron la paz con sus vecinos y se dedicaron a poblar aquellas tierras tranquilamente. En este tiempo se fundó el primer señorío de Tepeticpac, con un solo señor como jefe, Culhuatecuhtli, quien cedió a su hermano menor, Teyohualminqui, una parte importante de la provincia de Talxcallan, fundándose así el segundo señorío, después de 1384. El segundo señorío, el de Ocotelulco, fue mayor y más importante que el primero.

El tercero surgió cuando los de Cholula mataron al señor de Ocotelulco y se apoderaron de sus tierras. Muchos de los vencidos huyeron y fundaron Tizatlán, que pasado el tiempo llegaría a competir en grandeza con los otros dos señoríos. Por último, el de Quiahuiztlán, el cuarto, se fundó con otro grupo de chichimecas, atraído al valle de México, en el siglo XIV, por el ofrecimiento de tierras que les prometió Culhuatecuhtli para que se establecieran en Tlaxcallan.

Cada uno de los cuatro señoríos era autónomo, tenía su territorio y gobierno propio, aunque eran aliados y formaban una confederación por medio de sus jefes, que decidían los asuntos comunes en un consejo. A los otomíes se les permitió seguir viviendo en los alrededores, como trabajadores y soldados que cuidaban las fronteras de las incursiones de los poderosos mexicas. Cuando Hernán Cortés llegó en 1519, los tlaxcaltecas se enfrentaron a los conquistadores con Xicotencatl al frente, para más tarde formar alianza y convertirse en los principales aliados de los conquistadores.

Actualmente, los nahuas de Tlaxcala, emparentados con los otomíes, continúan desarrollando su forma de vida y organización con identidad propia, en los pueblos de la falda del volcan la Malintzin, principalmente en las poblaciones de Acxotla del Monte, San Pedro Tlalcuapan, San Pedro Muñoztla, San Felipe Cuauhtenco, San Miguel Xaltipan, Guadalupe Tlachco, San Isidro Buensuceso, San Pablo del Monte, San Cosme Mazatecochco, San Bartolomé Cuahuixmatlac y San Rafael Tepatlaxco.

Tlatelolcas

2010-10-23T16:09:00.008+02:00

Al grupo étnico tlatelolca no se le cataloga normalmente entre los chichimecas, cuyos seis componentes son pames, guamares, zacatecos, guachichiles, tecuexes y caxcanes. Sin embargo, algunas fuentes históricas sí estiman que aquel grupo inconforme que hacia 1337 decidieron trasladarse a un islote al norte de la recién fundada Tenochtitlan procedían de los chichimecas. Otras teorías sitúan su procedencia en la mismísima capital mexica, cuando Huitzilopochtli ordenó a su pueblo que se repartieran sobre los cuatro ámbitos del mundo y, este grupo, al no estar conforme con los terrenos adjudicados, decidieron buscar otro sitio y se asentaron entre el lago y los carrizales. El lugar que escogieron para asentarse se conoce por el nombre de Xaltelolco, que en náhuatl significa "Lugar del montículo redondo de arena", donde fundarían la ciudad de Tlatelolco "Montículo redondo". En esta ciudad existe un glifo donde se puede apreciar un montón de arena sobre el montículo. También se refleja en las Ordenanzas del señor Cuauhtémoc, en cambio, en el Códice de Tlatelolco se ve sólo al gobernante sentado sobre el cerrillo de arena.

Respecto a su fundación podemos encontrar en el Códice de Tlatelolco: "...vinieron a buscar su ciudad de Tlatelolco. Por primera vez obtuvieron tierras vuestros abuelos, allá donde fueron a mirar el lugar de descanso del águila que era su guía, entre las cañas y los tules, donde habían ido ya, donde les había parecido bien. Allá fueron para descubrir en medio de las aguas lo que habrían de comer; por primera vez empezaron a pescar con redes, y atraparon diversas clases de animalillos, como pescados moscos de agua, rana y aves, y éste fue el descubrimiento de los que al principio obtuvieron tierras, de los laguneros cazadores. Allá comenzaron a levantar sus jacales, a construir su ciudad, a tomar posición de su ciudad; y nadie se apropiara de ella, porque será la propiedad y la herencia de sus hijos en el futuro.

Allá se ve el año de 12 calli, que es 1361, cuando vinieron a pescar; y cuando se dividieron en Tenochtitlan para venir a fundar su ciudad de Tlatelolco fue en el año de 4 técpatl, que es 1392.

Al igual que los tenochcas, los tlatelolcas pronto verían la necesidad de ser gobernados por alguno de los poderosos señoríos existentes, y acudieron a la casa real tapaneca para pedir a Tezozómoc, señor de Azcapotzalco, que nombrara a uno de sus hijos como su gobernante. La solicitud fue atendida y designó a Cuacuauhpitzáhuac, con quien dio comienzo el linaje de los tlatelolcas. A éste le sucedio su hijo Tlacatéotl, más tarde fue Quauhtlatoa y por último Moquíhuix, quien tuvo que enfrentarse a Axayácatl, jefe de los mexicas tenochcas, y perder la guerra contra él.

El desarrollo que lograron los tlatelolcas fue constante, al igual que sus conquistas militares, primero bajo dominio del señor de Azcapotzalco, por cuenta propia, y más tarde en apoyo de la Triple Alianza. Destacaron como buenos guerreros, especialmente bajo el gobierno de Cuacuauhpizáhuac, entre 1376 y 1417. Tanto fue así que, aun siendo tributarios de Tezozómoc de Azcapotzalco, se les permitió cobrar tributo a los pueblos del oriente de la Cuenca de México.

Los tlatelolcas, además de buenos guerreros, también desarrollaron un importante comercio, fue fuerte la impresión que les causó a los conquistadores cuando estos llegaron a la ciudad. Al principio sólo comerciaban con plumas de papagayo, como señala Bernardino de Sahagún: "Cuando los mercaderes comenzaron en Tlatelulco, de México, a tratar, era señor uno que se llamaba Quaquapizauac, y los principales tratantes eran dos. El uno se llamaba Itzcoatzin y el otro Tziutecatzin. La mercadería de éstos, por entonces eran plumas de papagayos...".

Pasado el tiempo el mercado fue cobrando importancia, con productos propios y otros diversos traídos de otras latitudes, convirtiéndose así en el principal sitio de intercambio de todo el México prehispánico. Los importantes relatos que nos dejaron al respecto, Hernán Cortés o Bernal Díaz del Castillo, nos sirven para imaginar la grandiosidad del mercado de Tlatelolco. Su organización en los distintos sectores donde se ofrecían cerámica, mantas, cestería, comida, animales y un sin fin de productos; cómo se resolvían por parte de los jueces las discrepancias surgidas en los intercambios de productos o la cantidad enorme de personas que acudían al mercado. Díaz del Castillo dejó escrito: "...quedamos admirados de la multitud de gente y mercaderías que en ella había y del gran concierto y regimiento que en ello tenían".

Cuando llegaron los conquistadores a Tenochtitlan gobernaba en ella Moctezuma Xocoyotzin y Cuauhtémoc había sido elegido gobernante de Tlatelolco, en 1515. Al morir Moctezuma el pueblo mexica eligió a Cuauhtémoc como su sucesor, gobernando así a las dos ciudades y combatiendo contra los españoles hasta que la ciudad fue sitiada. De nada sirvió que Tenochtitlan resistiera 80 días el asedio de los conquistadores, al final Cuauhtémoc cayó prisionero, capturado por Diego de Holguín, el 13 de agosto de 1521. La caída de Tlatelolco marcó el fin del imperio más importante de Mesoamérica.

Tlapanecos

2010-09-26T17:38:00.009+02:00

Tlapaneco es un nombre atribuido a esta etnia mexicana, su designación tiene procedencia mexica y una connotación peyorativa, "el que está pintado (de la cara)", lo que significa para ellos "tener la cara sucia". El vocablo que utilizan para nombrarse así mismos es me'phaa, que deriva de la lengua tlapaneca mbo A phaa, y que quiere decir "el que es habitante de Tlapa". El territorio ancestral de este grupo étnico, del que se tienen referencias de su existencia desde el año 2.500 a. C., está situado geográficamente en el estado de Guerrero, México, entre la vertiente de la Sierra Madre del Sur y la costa. Sus pobladores se ubican, en su mayoría, en los municipios de Acatepec, Atlixtac, Malinaltepec, Tlacoapa, San Luis Acatlán y Zapotitlán Tablas, pero también, aunque en menor concentración, en Atlamajalcingo del Monte, Metlatonoc, Tlapa, Quechultenengo, Ayutla, Asoyú y Acapulco.

Según el Códice Asoyú, los españoles llegaron al territorio me'phaa en el año 1521 y, al contrario de lo que sucedió en otras partes durante la conquista, el proceso no fue violento. Los españoles aprovecharon la estructura que habían dejado los aztecas y la región se sometió al sistema de encomienda sin alteraciones que reseñar. No fue así con los yopes, que nunca obedecieron a los aztecas y siguieron sin hacerlo a los conquistadores recién llegados, tanto fue así que preferían la muerte antes que dejarse someter.

El principio de la historia de este pueblo, como en casi todos, comienza de manera oral y la conocemos por la registrada por Carrasco, que dice que al llegar a A'phaá, Tlapa, desde una región muy lejana, cuatro mujeres y tres hombres la convirtieron en el centro ceremonial más importante de la región. A la par que fueron creciendo se fundaron cuatro cacicazgos, Buáthá Wayíí (Huehuetepec), Mañuwiín (Malinaltepec), Miwiin (Tlacoapa) y Xkutíí (Tenamazapa).

La ubicación geográfica de Buáthá Wayíí le permitió crecer y extenderse por el norte, a la orilla del cerro de la Reata, introduciendo en forma de cuña sus dominios en territorio na savi (mixteco), donde fundaron los pueblos de Zilacayotitlán, San Juan Puerto Montaña, El Rosario, Juanacatlán, El Zapote, Santa María Tonaya y Las Pilas.

Por su parte, el cacicazgo de Mañuwiín creció hacia el sur, donde fundaron Moyotepec y Tejocote. Pasado el tiempo iniciaron la búsqueda y el dominio de la sal y la ruta comercial hacia el mar, a partir de entonces fundaron los pueblos de Paraje Montero, Ojo de Agua, Xochiatenco, Lliatenco, Yerba Santa, Tierra Blanca, Tilapa, Tierra Colorada, El Rincón y Pueblo Hidalgo, lo que hizo debilitar el territorio de los mixtecos.

El tercero, el de Xkuitií, extendió sus dominios apoderándose de otra ruta comercial hacia el sur, fundando Ahuejuyo, Totomixtlahuaca, Aguacate, Páscala del Oro Mezcalapa y Metlapilapa. La capital del cacicazgo se trasladó a Acatepec y esto le dio un nuevo impulso, lo que resultó una beneficiosa estrategia comercial, fundándose a raíz del cambio capitalino Apetzuca, Zontecomapa, Barranca Pobre y Zapotitlán Tablas.

El cacicazgo de Miwii no tuvo tanta suerte como los otros tres, su terreno era muy pobre y por su ubicación geográfica no se acercaba ninguna ruta comercial que le permitiera crecer y extender sus dominios.

El idioma me'phaa pertenece al tronco lingüístico otomangue y a la subfamilia subtiaba-tlapaneco. Tiene siete variantes dialécticos en el país, además del subtiaba que se hablaba en Nicaragua. Es una lengua tonal, que quiere decir que según el tono con que se pronuncie la palabra cambia de significado.

Los ingresos económicos de los me'phaa dependen en gran medida de la economía nacional, del mercado del café principalmente. El café y la comercialización de la madera, junto a algunas frutas nativas, son sus fuentes de ingresos. Además, existen otros cultivos en las fértiles tierras ribereñas del río Tlacoapa, muy codiciadas por los agricultores, que les permiten realizar varias cosechas al año de maíz y plátano.

Los pueblos tlapanecos se identifican en tres tipos de administración, las rancherías, el pueblo y el municipio. Sus viviendas actuales no tienen un corte o características definidos. Los materiales para su construcción y la distribución varían de una región a otra, aunque por lo general se hacen de adobe y con techos de teja, láminas de cartón o asbesto. Los me'phaa tienen dos casas, normalmente, una en el centro de la comunidad y otra en las rancherías, donde tienen sus cultivos y donde pasan la mayor parte del tiempo. Sus viviendas tradicionales tenían las paredes y el techo hechos de tejamanil, constaban de un solo cuarto y no disponía de ventanas ni escape para el humo del fogón, una manera de mantener alejados a los insectos.

Los tlapanecos profesan en su mayoría la religión católica, aunque en los últimos años se dan incursiones de religiones evangélicas que han llegado a provocar enfrentamientos entre los habitantes debido a que al cambiar de religión ya no se sienten obligados a cooperar con el ritual católico. En otra época, en la precortesiana, los sacerdotes, a quienes se les llamaban nahuali-li (doble animal del individuo y el tonal-li destino y fuerza del individuo), tenían el poder de transformarse en varios animales, logrando de esta manera conseguir la lluvia y combatir a los enemigos del grupo.

Tepehuanes y Tepecanos

2010-09-18T15:33:00.009+02:00

Los tepehuanes son un agrupamiento de pueblos nativos de México, cuyo territorio se extiende desde el estado de Jalisco hasta el de Zacatecas, abarcando la Sierra Madre Occidental. Son tres las distintas ramas que se reconocen de este grupo de etnias, tepehuanes del norte, tepehuanes del sur y tepecanos; que junto a los pimas y pápagos componen la rama Tepima de la familia yuto-azteca.

Los tepehuanes del norte, habitan en la región sur del estado de Chihuahua, principalmente en los municipios de Guadalupe y Calvo y en menor número en el municipio de Guachochi. Los tepehuanes del sur, lo hacen en los municipios de Mezquital y Pueblo Nuevo en el estado de Durango, y en el municipio de Huajicori, en Nayarit. Por su parte, los tepecanos, habitaban algo más al sur que estos dos grupos con los que están emparentados. Antiguamente lo hacían en la región del norte de Jalisco y posiblemente en parte del sur de Zacatecas. Entre los tepehuanes del sur y los tepecanos era tan mínima la diferencia cultural y lingüística que algunos antropólogos, como Jhon Alden Mason, los consideran una única etnia con dos núcleos geográficos distintos.

La nación tepehuana u ódami, hasta poco antes de la llegada de los conquistadores españoles, era la más extensa del norte de México, en cuanto a territorio se refiere. En el siglo XVI su territorio se extendía hasta el sur de Durango y el norte de los estados de Nayarit, Jalisco y Zacatecas. Eran vecinos de los tubar y zoe al noroeste, los acaxee en Durango, los xixime en Sinaloa, los conchos, coras y huicholes al suroeste y tobosos al noroeste. Según las crónicas de los primeros misioneros que llegaron al territorio ódami, estos eran belicosos y politeístas, y mantenían cierto dominio sobre otros pueblos vecinos como los acaxee, a los que le exigían tributo. Las minas y la extracción minerales estuvieron estrechamente relacionadas con la colonización del territorio y de ahí el consecuente establecimiento de pueblos españoles y mestizos alrededor de los complejos mineros.

Los misioneros franciscanos, y en menor medida los jesuitas, fueron los evangelizadores en la época colonial. La estrategia colonizadora en este caso no fue muy distinta a otras llevadas a cabo en los nuevos territorios conquistados para los españoles, no por, sino para, porque mucho tuvieron que ver en toda esta conquista los propios indígenas de otros pueblos, que formaron alianzas con los extranjeros, de otra manera hubiera sido imposible que "un sólo puñado de barbudos" hubieran conseguido la gesta. La evangelización se hizo posible concentrando a la población dispersa por medio de misiones establecidas en lugares estratégicos por ser sitios mineros o agrícolas, en donde los nativos trabajaban para la economía colonial.

Pero claro, no todo fue coser y cantar, la colonización tuvo sus puntos ásperos, no fue todo un camino de rosas. Durante el siglo XVII hubo varias insurrecciones indígenas contra el orden colonial establecido en la Nueva Vizcaya. La primera de ellas se dio entre 1616 y 1620, con un trasfondo religioso y mesiánico y con el mensaje de los líderes pregonando que se trataba de un mandato divino para recuperar sus tierras y expulsar de ellas a los españoles. Esta insurrección de los ódami abarcó misiones, haciendas y poblados españoles, arremetiendo incluso contra la capital de Durango por aquel entonces, Guadiana. Tres años más tarde, en 1619, el gobernador de la Nueva Vizcaya ya había convencido a muchos insurrectos para que se rindieran con el ofrecimiento de la amnistía. En cambio, con los que no se rindieron no hubo piedad, sus principales líderes fueron ahorcados y la población tepehuana reducida a las misiones.

Por otro lado, al norte del actual estado de Jalisco, los primeros misioneros en llegar fue allá por 1581, los frailes Pedro del Monte y Andrés de Medina. Por los relatos que nos dejaron estos dos religiosos sabemos que por aquel tiempo Chimaltitlán y Nostic eran poblaciones tepehuanas. También por los documentos revisados por el padre Nicolás Valdés o por otros datos como el idioma hablado en algunas localidades como Colotlán y El Teúl, y coincidencias con la historia oral de los tepehuanes, sabemos que su territorio abarcaba desde la Sierra de los Morones al oriente hasta la Sierra de los Huicholes al poniente y desde Azqueltán en el norte hasta San Cristóbal de la Barranca al sur.

A la llegada de los españoles, muchas de estas poblaciones fueron abandonadas por los tepehuanes, especialmente las situadas al límite sur del territorio, de donde emigraron a otras regiones tepehuanas en el norte, incluyendo Durango. Históricamente, el territorio de los tepehuanes del sur se extendía hasta San Cristóbal de la Barranca y los tepehuanes que habitaban la región de Villa Guerrero y Totatiche fueron integrantes de este mismo grupo. A lo largo de la historia, a los habitantes de estos pueblos se les denominó tepecanos, sin embargo, lingüísticamente y culturalmente formaron parte de la misma etnia que los pueblos tepehuanos del sur de Durango.

El idioma de los ódam pertenece al tronco yuto-azteca en su rama primaria, la que se reconoce como lengua tepehuana. Se puede decir que con sus vecinos coras, huicholes y mexicaneros sólo tienen entre sí un parentesco lejano. Dentro de esta misma lengua se dan diferentes dialectos, fonético y léxico, entre los que viven en Mezquital y Pueblo Nuevo.

Son varias las versiones que se dan sobre el significado de la palabra tepehuan, que sin duda es de origen náhuatl. Derivado de tepetl, "cerro", y huan, partícula posesiva, quiere decir "dueño de cerros". Pero existe otra interpretación diferente que señala al término tepehuani como significado de "conquistador o vencedor de batallas".

Tepanecas

2010-09-14T17:39:00.006+02:00

La costumbre o característica común entre las culturas mesoamericanas de reescribir la historia y eliminar buena parte de la cultura conquistada para que no sirviera de apoyo en el presente o futuro, hizo que poco de la cultura tepaneca llegara a nuestros días. Una característica no exclusiva propiamente de esta región del mundo, podríamos decir que de la misma manera actuaban en otras partes del planeta, la cultura dominante siempre trató de borrar cualquier indicio de la conquistada, sólo en raras ocasiones se mantenía o conservaba parte de ese tesoro cultural.

Esto mismo sucedió tras la victoria de la Triple Alianza, encabezada por Tenochtitlán, sobre lo que era hasta entonces el Imperio Tepaneca, cuya capital era Azcapotzalco. Los mexicas se habían convertido en los dominadores de la región y, de acuerdo con su ideología, pusieron todo su empeño en rehacer la historia, basados en su manera de pensar, militarista, expansionista y sancionadora, eliminando muchos detalles de su pasado humilde para cambiarlos por un falso parentesco prestigioso con toltecáyotl.

Los historiadores apuntan, apoyándose en la tradición, que los tepanecas eran un pueblo prehispánico de origen chichimeca, que fueron a instalarse en la Cuenca de México allá por el siglo XII. Este pueblo constituía una de las siete tribus que salieron de Chicomoztoc, "en las siete cuevas", un lugar mítico que no se sabe con certeza dónde se ubicaba geográficamente. Investigadores actuales piensan que se situaba en la parte norte de la Cuenca de México, en dirección a la antigua Tula, concretamente en el cerro conocido como Chiconauhtla, al sur del valle de Teotihuacan. En cambio, tan sólo unas décadas atrás, a mediados del siglo pasado, una opinión generalizada apoyaba la teoría de que su localización estaba en La Quemada, la actual zona arqueológica en el estado de Zacatecas.

Cuando los españoles llegaron a la Cuenca de México, el esplendor del Imperio Tepaneca ya era parte del pasado, ya estaban sometidos al poderío de la Triple Alianza, no habían conseguido permanecer como grupo étnico y las únicas referencias que se tienen actualmente de la época prehispánica son las que podemos encontrar en diversos códices y documentos recopilados por historiadores. Este es el caso del Códice Boturini o Tira de la peregrinación, una fuente de gran valor que relata los avatares de una serie de tribus que salieron de Aztlán y pasaron por Colhuacán, donde se relacionan a los tepanecas, matlatzincas, tlahuicas, malinalcas, acolhuas, xochimilcas y huexotzincas.

El Azcatitlan es otra valiosísima fuente, un códice más tardío que el anterior aunque emparentado con él, representado en glifos gentilicios, aunque con notorio cambio de estilo y acompañado de glosas alfabéticas. También existen crónicas coloniales recopiladas como Chimalpain, que coincide plenamente con las glosas del Códice Azcatitlan. De igual manera, en su "Historia de la Nación Chichimeca", Fernando de Alva Ixtlilxóchitl relata cómo tres grupos fueron acogidos por Xolotl cuando estaba al frente de los chichimecas, tres años después de la caida de Tollan, estableciéndose así los tepanecas en Azcapotzalco, los acolhuas en Coatlichan y los otomíes en Xaltocan. Así mismo, fray Diego Durán nos dejó el testimonio recogido, que coincide parcialmente con la Tira de la Peregrinación, en los nombres de los pueblos recién llegados: "Los que salieron de aquellas cuevas (Chicomoztoc) fueron los seis géneros de gentes: conviene a saber: los Xuchimilcas, los Chalcas, los Tepanecas, los Culhuas y los Tlahuicas y Tlaxcaltecas. Aunque es de saber que no todos juntos, ni todos en un año, sino unos primeros y otros después, y así, sucesivamente, iban dejando aquel sitio y lugar de las cuevas. Y así, el primero que salió fue el género de los Xuchimilcas. Luego les siguió el de los Chalcas, y luego el de los Tepanecas, y luego el de los Culhuas, y tras ellos, los de Tlahuic, y el Tlaxcalteca, quedándose allá el mexicano, según dicen ellos, por ordenación divina...".

Nada tiene que ver el significado de la palabra tepaneca con tecpaneca, "casa del tecuhtli", y que está relacionada con cierta casta o clase de personas que ocupaban las tareas administrativas de las casas de los gobernantes. Aunque, según la traducción de ciertos documentos, como los Anales Tepanecas y el Códice Mexicanus, la palabra tecpaneca aparece cuando se refiere contextualmente al pueblo tepaneca. Sin embargo, los investigadores achacan este error a una posible confusión de traducción debido a un deficiente conocimiento de la lengua y glífica nahua.

Una posibilidad es que el gentilicio tepanecatl provenga de tepantli, que denota una pared, una hilera o un muro de piedra. Tepaneca puede producirse como "el pueblo de la piedra". Una definición apoyada en el hecho de que el glifo gentilicio tepaneca, que aparece en documentos como el Códice Boturini, Códice Azcatitlan y Códice Xolotl, está asociado al glifo Calli, que expresa la idea de nación o grupo humano y uno de los glifos más normalizados del sistema náhuatl, el que significa "piedra".

Tecuexes

2010-09-03T17:16:00.006+02:00

El grupo étnico tecuexe era uno de los denominados chichimecas. Se cree que se formó de grupos zacatecos y habitaban en un área considerable de extensión territorial del norte del Estado de Jalisco, de Guadalajara y al oeste de Los Altos, incluyendo Mexticacán, Jalostotitlán, Tepatitilan, Yahualica, Juchitlán y Tonalán. También ocuparon la región central, cerca de Tequila, Amatlán, Cuquío y Epatan. De su forma de vida se sabe que vivían en zonas cercanas a los ríos, para aprovechar todas las ventajas que les ofrecían los causes, pescaban, cazaban, recolectaban frutos silvestres y cultivaban frijol y maíz. Eran habilidosos en artesanías, carpintería y en sonidos musicales que no necesitaban de instrumentos complejos. Los tecuexes, al igual que los demás pueblos pertenecientes al grupo chichimeca, para principios del siglo XVII ya habían desaparecido como entidad cultural distinguible.

Cuando los primeros conquistadores españoles se adentraron con sus aliados indígenas por la recién denominada provincia de Nueva Galicia, se encontraron con un gran número de nativos nómadas que pertenecían al grupo chichimeca. En su Descripción de la Nueva Galicia, publicado en 1621, Domingo Lázaro de Arregui dejó contabilizadas 72 lenguas distintas, las que estimaba que se hablaban en la recientemente creada provincia colonial.

Alfredo Moreno González también nos deja en su libro Santa María de los Lagos, la explicación de la palabra Chichimeca, que a lo largo de los años ha recibido diferentes interpretaciones, desde que los españoles se la designaron al grupo, eso sí, influenciados por sus aliados aztecas, y refiriéndose como un epíteto todo incluido con connotación maligna, comenzando a llamar desde entonces al extenso territorio donde se asentaban como La Gran Chichimeca. Algunas de estas interpretaciones fueron "linaje de perros", "perros altaneros" o "chupadores de sangre". De todas maneras, parece que los indígenas del sur no tenían una buena estima o concepto creado referente a los del norte. Esto no quita que tuvieran un cierto respeto hacia ellos, a los que distinguían como defensores valientes y audaces de sus tierras ancestrales.

Al igual que con los otros pueblos chichimecas, son pocos los datos que llegaron hasta nuestros días refiriéndose a su forma de vida prehispánica. La razón principal se debe al desplazamiento generalizado que sufrió la región a partir de 1529 y, como ya repetí en otras ocasiones, a los cuatro factores más importantes que influyeron para que esto sucediera. El primero de estos factores fue la campaña llevada a cabo por Nuño Beltrán de Guzmán, 1529-30, en la frontera norte de Nueva España, y de la que Peter Gerhard escribió: "Guzmán, con una gran fuerza de los españoles, aliados mexicanos, y los esclavos tarasca, pasó por aquí en una campaña rápida y brutal que duró desde febrero hasta junio, 1530, la estrategia de Guzmán era aterrorizar a los indígenas con frecuencia, no provocando muerte, la tortura y la esclavitud".

El segundo factor fue la rebelión del Mixtón, 1541-1542, un intento desesperado por parte de los indígenas cazcanes por sacar a los conquistadores de Nueva Galicia. Pero la respuesta que encontraron los nativos ya nos la cuenta la historia. Ante la desesperada situación creada, el virrey Mendoza reunió un ejército para repeler el levantamiento, de 450 españoles y unos 30.000 soldados aztecas y tlaxcaltecas, que en una serie de asedios y asaltos cortos se fue adueñando de la situación y sofocando la rebelión. Esta derrota causó miles de muertes entre el bando sublevado. Peter Gerhard cuenta al respecto: "miles fueron expulsados de las cadenas a las minas, y muchos de los supervivientes (en su mayoría mujeres y niños) fueron transportados desde sus lugares de origen para trabajar en granjas y haciendas españolas".

El tercero de estos factores fue la Guerra Chichimeca, la guerra de guerrillas que continuó hasta la última década del siglo XVI, participando en ella indios chichimecas en defensa de sus tierras en Zacatecas, Guanajuato, Aguascalientes y el norte de Jalisco. La Guerra Chichimeca dio comienzo en 1550, como respuesta al movimiento de fronteras que se fue dando a medida que los españoles entablaban nuevas relaciones y alianzas con grupos indígenas amistosos. Por último, la cuarta causa, fueron las enfermedades contagiosas las que causaron estragos entre la población nativa americana. Durante el primer siglo de conquista, los indígenas de México sufrieron 19 grandes epidemias, viruela, difteria, gripe, fiebre escarlatina, sarampión, fiebre tifoidea, paperas, influenza y cocoliztli. Peter Gerhard estimó que, para 1520, la población nativa de la Nueva Galicia era de 855.000 personas.

*Consultar Chichimecas

Tebacas

2010-08-26T18:41:00.006+02:00

En las faldas de la Sierra Madre Occidental y a las riberas del Río Humaya se asentaba la nación Tebaca, ocupando parte de los municipios hoy conocidos como Culiacán, Badiraguato y Mocorito. Esta nación se componía de un conglomerado de pueblos indígenas, descendientes de los cahítas, que culturalmente fueron influenciados por las invasiones, primero de los tarascos o purépechas y posteriormente por las peregrinaciones de los nahuas o mexicanos. Dos de estos pueblos tebacas fueron los indios de capirato y los de comanito. La forma tradicional de estos pueblos sufrió un traumático revés cuando Nuño Beltrán de Guzmán apareció por sus territorios en 1531, al mando de un ejército compuesto en su mayoría por indígenas de otros lugares, según algunos historiadores estiman que pudieran haber sido tlaxcaltecas.

Los tebacas fueron conquistados y a renglón seguido pasaron a formar parte del sistema de encomiendas, que consistía en encomendar un número determinado de indígenas a un español para que percibiera de ellos un tributo y la prestación de limitados servicios personales. A finales del siglo XVI los tebacas ya estaban sometidos físicamente al nuevo sistema, pero no así en sus creencias religiosas. Sin embargo, esto no supuso un problema insalvable por parte de los conquistadores para acabar con cualquier resquicio de la cultura autóctona en detrimento de la recién llegada, los misioneros católicos hicieron pronto su aparición por las tierras conquistadas dando comienzo así la labor evangelizadora.

Pero no fue tan fácil como a priori podrían haber supuesto, la resistencia indígena al nuevo mandato foráneo se hizo patente y, ante tal persistencia, el gobernador de Nueva Vizcaya, previo acuerdo con el virrey Don Luis de Velasco y el superior provincial de la Compañía de Jesús, dispuso en el año 1591 comisionar a los padres jesuitas Gonzalo de Tapia y Martín Pérez para evangelizar la región de Sinaloa. Tres años más tarde, los jesuitas misioneros Hernando de Santarén y Pedro Méndez llegaron al pueblo Capirato procedentes de Culiacán. El destino de estos dos jesuitas era la Villa de Sinaloa, donde supuestamente les esperaba el padre Tapia, con quien pretendían reunirse en las misiones fundadas por éste último. Pero no fue así, el 13 de julio, día de la llegada, al pasar por la propiedad del Capitán Gaspar Osorio, se enteraron de que el padre Tapia había sido asesinado por los indígenas.

Al principio del siglo XVII, los tebacas también habían sido conquistados religiosamente. Don Lázaro de Arregui nos dice al respecto: "Todos tendrán 256 tributarios y más de 400 indios, que no tributan por ser nuevos, serranos y apartados de la comunicación de los españoles - que más de 200 fue yo padrino en el año 1607 que los bautizó el padre Florián de Ayerve de la Compañía de Jesús, fundador de la misión de Atotonilco - y toda esta gente es menos ladina que la atrás nombrada".

A mediados de este mismo siglo, en la jurisdicción de Capirato, perteneciente a la provincia de Culiacán, y en una superficie de aproximadamente 3352 kilómetros cuadrados, existía una densidad poblacional de 15 a 20 habitantes por kilómetro cuadrado. Entonces comienzan a formarse los primeros núcleos poblacionales en forma de ranchos, entre los que destacan El Platanar, Moholo Viejo, La Calera, La Majada, Palos Blancos y Las Cabezas. Respecto al control de los españoles sobre los indígenas nos dice Don Pablo Lizárraga: "San Juan de Capirato, que así lo nombran los manuscritos coloniales y hablan tanto de sus cerros volcánicos y de los ranchos de su alrededor, fue considerado como tantos otros como Pueblos de Indios y aun cuando en él vivían blancos, la autoridades que nombraban alcalde, siempre era un indio según se acostumbró en todo el Estado y en los pueblos grandes con blancos e indios, había dos alcaldes, el hispano y el indígena, caso Mocorito, y en aquellos de fundación puramente español como Culiacán, San Sebastián... el alcalde era un español...".

Los componentes de este extinto grupo indígena eran buenos cazadores, era su fuente de alimentación principal junto a la pesca en el río Humaya. De igual modo, la recolección de frutos silvestres y la agricultura tenían su protagonismo; cultivaban en las vegas de los cauces maíz, frijol y calabaza, que comerciaban con sus vecinos los tahues, menos belicosos que los demás pueblos costeros.

Los antiguos historiadores lingüísticos relacionaban a este grupo con los acaxees, sabaibos y xiximes. Ya que se cree que los tebacas y los sabaibos tenían dialectos parecidos.

Tahues

2010-08-19T17:35:00.005+02:00

Los tahues eran un grupo indígena que habitaba en territorio del actual Estado de Sinaloa, México, entre los ríos Piaxtla y Mocorito, en lo que hoy es el municipio de Culiacán. Formaron pueblos como Colombo, Olagueruto, Tecurimeto, Yevabito, Navolato, Comoloto, Otameto y Altamura, entre otros. Vivían agrupados en aldeas cercanas a sus campos de cultivo y se cree muy probable que tuvieran una cierta organización interna. Algunos testimonios de los conquistadores españoles dejan evidencias de que existían pueblos divididos por barrios.

Culiacán era el principal de los poblados tahues, ubicado al poniente de donde se encuentra la actual capital del Estado de Sinaloa. Al contrario que en otros territorios de México, como en el altiplano de la zona central, los habitantes indígenas de este estado no construyeron grandes ciudades, estaban sujetos a las condiciones ecológicas que existían. Sus viviendas eran endebles y adaptadas a su medio, conocedores de las grandes crecidas de los ríos, por lo que podían cambiar de lugar según se presentaran las condiciones naturales. En el Estado de Sinaloa habitaron diversas tribus o grupos indígenas, entre las que destacan, además de los tahues, cahitas, pacaxes, acaxees, xiximes y totomares. Con estos últimos compartían una cierta relación cultural, fruto de la influencia entre vecinos, aunque los tahues los superaron en algunos aspectos.

Su organización política y social los situaba en distintos estratos. En Culiacán se sabe que existía un cacicazgo hereditario; su dominio se extendía sobre un gran número de aldeas y concentraba el poder político y económico. Así mismo tuvieron gobernantes que fueron caudillos militares, sin embargo, al igual que sus vecinos los totomares, sólo practicaban la guerra defensivamente, pues eran gente pacífica. El arco, la flecha con punta endurecida al fuego, el dardo arrojadizo con punta de obsidiana, la macana con navajas de obsidiana y el escudo de piel de lagarto eran sus armas de batalla.

No se conoce mucho sobre los rasgos culturales de este extinto grupo étnico, aunque se sabe que practicaban el juego de pelota, algo común en todos los pueblos mesoamericanos. Eran agricultores principalmente y entre sus cultivos estaban el maíz, frijol, calabaza, chile, algodón, guayaba y ciruela. También eran recolectores de frutos silvestres como la tuna, pitahaya y péchita o semilla de mezquite. Practicaban la pesca y obtenían gran variedad de pescados y mariscos de los ríos y la costa, que constituían una fuente importante en su alimentación. Del mismo modo, recolectaban sal de los depósitos naturales que se formaban en el litoral.

Hilaban y tejían el algodón con el que elaboraban mantas y otras prendas de vestir, estampados de vivos colores que teñían con plantas silvestres, como el índigo, abundante en la región. Su destreza en la cerámica los caracterizó como grandes alfareros de piezas domésticas bellamente decoradas y de gran resistencia al uso. En sus festividades tomaban unas bebidas que fabricaban mediante la fermentación de la tuna, la pitahaya y la ciruela, las que consumían generosamente en las celebraciones.

Tacuates

2010-08-08T15:41:00.005+02:00

El grupo étnico tacuate se localiza en la región de la Mixteca de la Costa, concretamente en los municipios oaxaqueños de Santiago Ixtayutla y Santa María Zacatepec, especialmente en éste último, que colinda al norte y al este con el distrito de Putla, al sur con el distrito de San Pedro Amuzgos y al oeste con el estado de Guerrero. Este grupo de indígenas de origen mixteco, como ellos se identifican, aún conserva muchas de sus tradiciones ancestrales, entre ellas su idioma, el Tecuate, variante del idioma mixteco. La palabra que los identifica, Tacuate, proviene del vocablo náuatl Tlacoatl: tla es igual a tierra y coatl a serpiente, culebra. Se dice que "los de razón" o mestizos como no podían pronunciarlo comenzaron a llamarlos tacuates.

La historia de este pueblo, según la antropóloga María del Carmen Castillo Cisneros, cuenta que en el año 700 de nuestra era dos reinos intentaron dominar la Mixteca: Tilatongo en la Mixteca Alta y Tututepec la Mixteca de la Costa. Sin embargo, fue a partir del año 1000 cuando el señorío de Tututepec remonta sus orígenes, a raíz del gobierno de 8 Venado "Garra de Tigre". Durante el tiempo que duró en el poder este gobernante originario de Tilantongo, 1063 a 1115, se unificó la región mixteca a través de alianzas matrimoniales, extendiéndose hasta el reino de Tututepec en la costa de Oaxaca. A 8 Venado "Garra de Tigre" le sucedió en el trono 4 Viento "Serpiente de Fuego", quien se había casado con una hija suya. El Hijo del matrimonio, 11 Tigre "Tláloc Muro de Fuego" fue su sucesor, pero antes de sucederle, su padre, y según El Lienzo de Zacatepec, en el año 1120 lo envió en una expedición que se convirtió en una peregrinación religiosa. De esta expedición que realizó, acompañado de sus dioses protectores, nació la dinastía zacatepeana, cuando fue reconocido por los nobles de la región.

11 Tigre continuó su viaje para reconocer y deslindar los terrenos que pertenecerían al reino de Zacatepec. Pero fue su hijo, 7 Lagarto "Tláloc Sol" el que fundo Yucasututa y Zacatepec, el día 9 Movimiento de 1188, aunque quien realmente eligió el lugar para fundarlo fue 11 Tigre, a 15 millas al suroeste del pueblo actual, entre los ríos Atoyaquillo y Reforma, cerca del Cerro de la Campana. El Impero prehispánico de Tututepec se extendió desde la actual frontera de Oaxaca-Guerrero hasta el área entre Huamelula y el Istmo de Tehuantepec en el Océano Pacífico y 80 kilómetros hacia el norte. Sobre el cacicazgo de Tututepec se estima que se mantuvo políticamente independiente del expansionismo del centro de México y que continuó así hasta la llegada de los españoles.

La organización geográfica que impusieron los conquistadores en la llamada Nueva España dejó al pueblo de Zacatepec en manos del corregidor de Tututepec, sin embargo, en 1534 éste renunció y quedó un corregidor para Cuahuitlan y, en 1544, otro para Xicayán donde se supondría que acomodarían a Zacatepec como tributario. Se sabe que Zacatepec pasó a formar parte de la jurisdicción de Justlahuaca y que en 1580 el corregidor Andrés Aznar de Cózar mandó a España una relación de los pueblos que eran de indios, en la cual Zacatepec aparecía reflejado.

En 1582 quedó abolida la jurisdicción de Cuahuitlan y en adelante fue el corregidor de Xicayán el administrador de esta región como de las cabeceras vecinas. En el siglo XVII, dicho corregidor, trasladó su residencia a Xamiltepec, adquirió el dominio de Zacatepec y se amplió en la región de la costa. Hasta mediados de este mismo siglo, el pueblo tacuate mantuvo su singular identidad política, lo que ahora da origen a una ideología étnica distintiva. Con esta base, a los tacuates, se les puede considerar un grupo étnico organizacional, en términos de Barth, diferente del grupo etnolingüístico mixteco, a pesar de su participación en la tradición lingüística y cultural mixteca.

En esta área donde se localizan al pueblo tacuate, los misioneros dominicos comenzaron la evangelización en 1529 y a partir de 1536 es cuando se establecen los primeros corregimientos y encomiendas. Comenzó la ocupación de tierras y los indígenas entraron en contacto con una cultura diferente que originó un proceso de cambios y con ellos la destrucción de sus estructuras sociales y religiosas. Aparecieron las nuevas enfermedades, epidemias, guerras... y con todo ello comenzó a menguar la población indígena drásticamente, hasta un 50% o 60% aproximadamente. Mas tarde llegaron otros problemas para la región, que dieron paso a participar en la Guerra de la Independencia, en la Reforma, en la Intervención Francesa y, de una manera importante, en la Revolución, del lado de los Agraristas en 1910.

La economía de este grupo étnico se basa en la agricultura de subsistencia. Sus cultivos son de maíz, frijol, chile, sandia, melón, pepino, jamaica, cacahuate, jitomate, calabaza y frutales como mangos, mamey, aguacate, anona, chirimoyas, guayabas, limón, coco y la palma para tejer petates; también se cultiva forraje para el ganado. La ganadería que se practica es para el autoconsumo y exportación al interior del país, principalmente ganado vacuno, aunque también se cría el caprino y avícola, que se suelen vender en el mercado local. De igual modo la artesanía tiene su importancia, en la elaboración de textiles de algodón huipiles, rebozos y mantelerías.

Aunque los tacuates son mayoritariamente católicos, también mantienen, conservan y practican sus costumbres ancestrales. Mantienen vivo el concepto de hombre sabio, "Raja a tatan" o Nagual, un personaje que más que curandero ejerce de guía espiritual. Como para muchos de los pueblos antiguos de Oaxaca, los hongos alucinógenos son un vehículo milenario de contacto con otros mundos y estado de sus antepasados en sus creencias místicas.

Sumos o tawahkas

2010-07-20T17:22:00.006+02:00

Los sumos o tawahkas habitan en los departamentos de Gracias a Dios y Olancho en Honduras y en la Costa Atlántica de Nicaragua. Son uno de los grupos étnicos que se localizan en las riberas del río Patuca, en la Mosquitia, como se denomina la región donde se ubican. La mayoría de los componentes de este grupo indígena en Honduras viven en la aldea de Krausirpe, en el margen derecho del río Patuca y en la desembocadura del río Wampú. Algunos estudiosos opinan que la procedencia de los antepasados de los tawahkas, al igual que la de los miskitos y ramas, con los que están emparentados, se sitúa en Colombia, desde donde emigraron pasando por el istmo de Panamá.

El territorio histórico que habitan, desde el siglo XVII aproximadamente, constituye uno de los últimos remansos de bosque tropical húmedo, un santuario que les ha permitido continuar con su tipo de vida tradicional, basada en la agricultura de subsistencia, la caza, la pesca y la recolección de frutos silvestres. Los sumos eran uno de los grupos étnicos más extensos de Centroamérica durante el periodo de la colonia. Se extendían desde el río Patuca en Honduras, a través de la Sierra Central de Nicaragua, hasta el río Rama. Por el oeste lo hacían dentro del sur de Honduras y en Nicaragua colindaban con los matagalpas y el Lago Nicaragua o Cocibolca.

Durante la época colonial se vieron obligados a replegarse hacia el interior de Honduras, ante la belicosidad e intransigencia de los miskitos o zambos, la causa por la que se asentaron en la región central del país. Sin embargo, y a pesar de las disputas entre los dos grupos, parece evidente la relación de parentesco entre ellos, son muchos los rasgos o elementos que los asemejan y entre ellos está la lengua.

En la antigüedad estaban formados por diez sub tribus: Tawahka, Panamako, Ulwa, Bawinka, Kukra, Yusku, Prinzu, Boah, Islam y Ki. En los documentos que se conservan de la época colonial podemos encontrar que se trataba del grupo dominante de esta zona durante al menos cuatro siglos. También podemos comprobar que sus territorios siempre fueron los situados en los alrededores de la confluencia de los ríos Patuca y Wampú, donde viven en la actualidad.

La lengua materna de este pueblo indígena es el tawahka, y se clasifica dentro del grupo Misupalpan, también hablan miskito y el español, aunque este último con cierta dificultad. El nombre con el que ellos llaman a su lengua es twanka y tiene una similitud con la denominación que los españoles dieron en el siglo XVII a los indios de la zona del Guayape-Guayambre: tahuajcas. Los españoles los conocían por el nombre de taguacas y los describían como belicosos e indóciles, no sólo en sus relaciones con los conquistadores, de igual modo con los indios lencas y con los misioneros. También se les denomina sumu, soumo, sumoo woolwa, sumo tawahka y taguaca. El vocablo sumo tiene relación histórica y alude, en miskito, a una situación de inferioridad. Desde el año 1974 no se han efectuado censos poblacionales sobre las comunidades indígenas del país. Sin embargo, y aunque es imposible precisar, en la parte de Honduras se calculan de 800 a 1.000 tawahkas, en total con los de Nicaragua y Honduras juntos se estima un número que ronda los 14.000, aproximadamente.

Sus comunidades son pequeñas y centradas en la familia. La mayor parte de los siete poblados actuales se caracterizan por albergar de un 90 a un 95 por ciento de los miembros de una misma familia. Están estrechamente vinculados a la tierra y su forma de vida es la agricultura de subsistencia con técnicas tradicionales. En la producción económica participa toda la familia y son los trabajaderos los que realizan las labores agrícolas, por lo general a la orilla del río. Los hombres tawahkas participan en la construcción de pipantes, una especie de canoa. Se mantiene la antigua práctica del lavado de oro en el río Patuca y también realizan actividades asalariadas en plantaciones de banano cerca de sus poblados. El cacao y la madera son otras fuentes de ingresos.

Aunque la mayoría de los tawahkas son católicos, el sistema de culto de los tawahkas se basa en las creencias chamanísticas. Ponen toda su fe en los hombres o mujeres escogidos por los espíritus que se convierten en sus mensajeros, para el bien o para el mal. Los elegidos deben de superar unas pruebas o sufrimientos que pueden ser graves enfermedades, para llegar a ser reconocidos como sukias. Pero no sólo de esta manera se puede llegar a ser aceptado como sukia, existe otra más dramática e impresionante, es la de ser electrocutado por un rayo. Los que sobreviven a estas descargas eléctricas son los considerados más poderosos. Los sukias se dedican a las actividades curativas y sus conocimientos se basan en el saber tradicional de la fauna y flora local. En los cultos funerarios colocan dentro de las sepulturas unos bastones sólidos para que el alma del difunto pueda defenderse y escapar de los peligros que le amenazan.

Subtiavas (Maribios) y Nagrandanos

2010-07-12T16:39:00.006+02:00

Según los indicativos paleontológicos, en cuanto a sitios arqueológicos se refiere, Nicaragua ocupa uno de los primeros lugares en el panorama americano. Las primeras corrientes migratorias que llegaron al país se ubicaron en el bosque seco tropical del Pacífico y provenían del norte. Procedían de las familias lingüísticas Hokan-Siux, Oto-Mangue y Uto-Azteca. Eran varios pueblos: Maribios o Subtiavas, Mangues o Chorotegas y Nahuas o Nicaraguas (también llamados Niquiranos, se asentaron en llanuras cercanas a lagos y volcanes y se organizaban en pueblos o villas agrarias bajo gobiernos teocráticos encabezados por menexicos (consejos de viejos o güegües) o teytes (caciques). Mantenían afinidad con los pueblos superiores mexicanos y un activo comercio de trueque con los pueblos vecinos.

Cuando llegaron los españoles, los subtiavas, chorotegas y nicaraguas habitaban la zona del Pacífico. Estaban relacionados íntimamente con los tlapanecas de Oaxaca, oriundos del Estado de Guerrero, México, aunque sus antecesores procedían de los Estados Unidos, como los hokanos de California. Los subtiavas llegaron a Nicaragua siguiendo a los chorotegas, alrededor del siglo XI. Atravesaron El Salvador, la Costa Occidental de Honduras y entraron por el Río Negro. Se asentaron en la llanura de la zona al oeste de la cordillera que hoy conocemos por la de los Maribios y que los españoles llamaron de los Desollados. Este sobrenombre se debió al recurso que los indígenas emplearon para sobrevivir, con la intención de infundirles miedo a los conquistadores. Se enfrentaban a ellos revestidos con las pieles de sus viejos que habían matado, aunque en realidad se trataba de una práctica sangrienta de culto, dedicado a Xipe, uno de los dioses chichimecas. Según Gonzalo Fernández de Oviedo, otro grupo de maribios se hallaba a treinta leguas de León: Los Maribichiocas, que unas décadas atrás- mediados del siglo XV- habían emigrado por hambre a esa región que el cronista llamó bancos de Cuatahiguala.

En la obra de Ricardo Páiz Castillo, "Historia de Nicaragua", nos cuenta que los chorotegas poblaron el centro de Nicaragua y principalmente la zona comprendida entre los dos lagos. Al pasar del tiempo se dividieron en dos grupos rivales, los nagrandanos (hombres de los bajos) y los dirianes (hombres de los altos). Los primeros invadieron y conquistaron el territorio de los niquirianos, que se asentaban entre el Lago Xolotlan o Lago Managua y la costa del Pacífico, donde fundaron sus pueblos más importantes, Imabite, al pie del volcán Momotombo, y Subtiava, en el centro de la comarca.

Hernández de Córdoba, conquistador de Nicaragua, nos relata que, después de fundar Granada y pasar por Managua, fundó en 1524 y al pie del volcán Momotombo la primera ciudad de León, más tarde sería capital de la provincia, que para entonces y según carta de Pedrarias al Emperador, "contaba en sus arrabales quince mil vecinos y muchas y grandes huertas y árboles". También José D. Gámez nos cuenta que, Gil González, en su incursión llegó a la comarca de Nagrando y pudo ver entonces el Lago Xolotlan desde la ciudad indígena de Imabite, capital de los nagrandanos.

La antigua ciudad de León, que fundara Francisco Hernández de Córdoba, hoy se le conoce como León Viejo y fue abandonada por sus pobladores por el terremoto que desbastó la zona en 1610 y ante la constante amenaza de la erupción de volcán Momotombo. El antiguo León fue la capital de la, por entonces, Provincia de Nicaragua hasta 1852, seis años más tarde el conocido como Departamento de Occidente se desmanteló, dividiéndolo en dos y originando las actuales ciudades de León y Chinandega.

Los conquistadores nunca fundaban pueblo o ciudad donde ya se hallaba otra, según documentos históricos sobre las fundaciones, como ocurrió con Managua, Masaya o Subtiava, entre otras. Actualmente, se desconoce si Imabite fue pueblo, ciudad o capital de los nagrandos, al igual que se ignora la suerte que corrió, ya como núcleo de población fija o como familias o tribus que vivían en regiones más o menos cercanas a León. Es muy probable que fuera abandonado o absorbido por otras tribus o poblaciones cercanas. No ocurrió lo mismo con Nagarote, que como nudo de comunicación de las poblaciones cercanas (El Viejo, Subtiava, Nagrandos y Masaya entre otros) perduró como fundación, a pesar de los avatares sociales e históricos.

Sipakapenses

2010-07-04T15:45:00.007+02:00

El grupo étnico sipakapense se localiza en tierras de Guatemala, en las cercanías de la localidad de Sicapa, en el departamento de San Marcos. El municipio donde se asientan tiene una extensión de 152 kilómetros cuadrados y antaño, en el periodo colonial, se le conocía por el nombre de San Bartolomé Sipacapa. Las crónicas que del siglo XVII llegan hasta nuestros días, de puño y letra de Francisco de Fuentes y Guzmán, cuentan que lo que más le sorprendió de sus habitantes, además de la limitación de su estirpe, fue el abatimiento, la pobreza y la desnudez en la que vivían.

En el libro "América Latina: Riqueza Privada, pobreza pública", editado por ALAI y producido por CIDSE, encuentro las referencias históricas que recojo sobre el pueblo sipakapense. Dice que forma parte de los pueblos mesoamericanos de ascendencia maya, que tienen sus propias características sociales, políticas y religiosas, y que los pobladores de las tierras de Sipacapa se remontan a la época prehispánica. El pueblo de los sipakapenses es el que dio origen a la leyenda de los hombres llamados Nawalones, que tenían poderes sobrenaturales y se les permitía comunicarse con los elementos de la naturaleza. La leyenda cuenta que fueron creados en el K'iché por Tz'qol y B'itol, los creadores del cielo y de la tierra, y que después emprendieron el viaje poniendo rumbo al sol, hasta llegar a la tierra de Sipaktli. Según los hablantes maya, el origen de Sipacapa y los Nawalones surgió paralelamente.

Se sabe que los sipakapenses se separaron del Reino K'iché, no así las razones que lo motivaron. Una de las hipótesis al respecto estima que esta separación fue el resultado de las disputas por tierras entre pueblos vecinos; en cambio otra apunta que se trataba de un estrategia militar de avanzada por parte del Reino K'iché. No obstante, independientemente de la teoría acertada, lo cierto es que los sipakapenses desarrollaron características muy diferentes a otros pueblos cercanos, su propia lengua, costumbres y formas de entender y expresar la espiritualidad.

A poca distancia de Sipacapa, cerca a la línea que separa del municipio de Malacatoncito, en el departamento de Huehuetenango, existe una piedra que se asemeja a la cabeza de un lagarto. A ella se le atribuye la razón por la que el lugar se denominó Sipaktlipan, que en lengua maya quiere decir "tierra de lagarto". Fue ahí, en ese justo lugar, donde se asentaron los primeros pobladores que abandonaron el Reino K'iché, los que más tarde consagraron el monte Samakoon como el lugar sagrado para los hombres que poblaron ese lado del Río Cuilco.

El Ojor Na'tb'al, la memoria oral del pueblo sipakapense, cuenta que no querían contactos con los ladinos, y que en la época de la conquista, cuando tuvieron conocimiento de la llegada de los españoles, decidieron amurallar su territorio con la intención de defender sus tierras. Aún hoy se pueden comprobar restos de esas murallas, y se cuenta que lograron repeler a los españoles, que sólo pudieron llegar hasta los Canoj y Quequesiguan, poblaciones que se ubican al otro lado del río.

En tiempos del general Jorge Ubico, los territorios se anexaron por la fuerza al municipio de Tejutla. Pero la resistencia a esta decisión fue tan fuerte que obligaron al propio general a dividir el municipio en tres: San Miguel Ixtahuacán, Comitancillo y Tejutla. Los sipakapenses consiguieron el reconocimiento de Sipacapa como municipio independiente el 11 de octubre de 1825, a raíz de la nueva constitución política del Estado.

El 88% de la población sipakapense es indígena, frente al 12% de origen ladino. Se hablan dos idiomas, el sipakapense, uno de los 21 idiomas de origen maya que se hablan en el país, y el español. Aunque predomina el primero, con un número aproximado a los 5.000 hablantes. Sipakapa, aparte de ser municipio, es una comunidad lingüística y cultural maya de Guatemala.

La productividad económica de este grupo étnico se basa en la agricultura, principalmente, y entre sus cultivos están el maíz, el frijol y el aguacate; también se dan cítricos, que destinan para la venta. De igual manera es importante la producción en cerería, elaboran velas, palmatorias y cirios. El principal problema para que los sipakapenses vendan sus productos radica en las dificultades para llevarlos a los mercados, por lo aislada que se encuentra la región en la que viven.

La tradición oral de este grupo humano es rica, y uno de sus relatos más conocidos cuenta la historia de un hombre misterioso que bajaba siempre del cerro Tuixux. Juan Noj, como se llamaba este hombre, se enamoró de una muchacha del lugar y los vecinos pusieron vigilancia en la casa de la joven para que el hombre no entrara. Pero al día siguiente, cuenta la tradición que, "la mujer encontró unos guineos muy chulos y frescos y se asustó". Los ancianos cuentan que Juan Noj era un ladino muy grande y con cuernos, que era el dueño de Tiuxux y que cuando terminó su trabajo en el cerro "se fue a la casa del Dios Mundo".

Los sipakapenses practican la fe católica, la evangelista y la religión maya.

Seris

2010-06-30T15:28:00.006+02:00

El territorio del pueblo seri tiene su localización geográfica en el Estado de Sonora, México. En la actualidad y principalmente habitan en las poblaciones de Desemboque, municipio de Pitiquito, y Punta Chueca, en el término municipal de Hermosillo, en la costa sonorense. Sin embargo, hubo un tiempo en el que se expandían entre las cadenas montañosas, el desierto de Encinas y el Golfo de California. Sus límites hacia el sur llegaban hasta el río Yaqui, al norte hasta el desierto de Altar, al este a Horcasitas y al oeste hasta ocupar las islas cercanas como Tiburón, San Esteban, Patos y Alcatraz.

Su forma de vida nómada les llevaba a recorrer los catorce municipios actuales del estado, toda Sonora era su territorio. Se dividían en seis bandas que a su vez lo hacían en clanes, sin jefes ni gobernantes, solamente en tiempos de guerra, situaciones difíciles de recolección, caza y pesca, o por algún otro motivo especial, nombraban a quien los dirigiera, al que creían más capacitado para aquella función eventual.

El vocablo seri, que da nombre a la etnia, tiene origen yaqui. Su autodenominación es comcaac, en plural, y cmiique en singular. La lengua de los comcaac es una lengua aislada, que no pertenece a ninguna familia lingüística, sin relación genética a ningún otro idioma. La mayoría de sus componentes son bilingües y mantienen una rica tradición oral que conserva sus tradiciones y cultura. Al contrario de lo que sucede con muchos grupos étnicos, que van perdiendo número de habitantes según pasan los años y por diversas causas, como la dispersión de comunidades o la mescolanza racial, los seris continúan en crecimiento. En el año 1952 fueron registradas 215 personas y en la actualidad superan los 900, según las propias estimaciones de la etnia.

Este pueblo era todo lo contrario a lo que los conquistadores españoles buscaban cuando llegaron al territorio que habitaban, la antítesis, ni su territorio era fácilmente aprovechable, ni tenían riquezas acumuladas, su producción no era lo suficiente como para rentabilizar los gastos de la conquista y ni siquiera eran apropiados como mano de obra para cultivar o para servir. Para sus vidas nómadas no fue necesario que aprendieran o conocieran esas actividades que los españoles demandaban, y precisamente eso fue lo que les permitió mantener sus costumbres y tradiciones intactas hasta hoy.

Sin embargo, esa actitud por falta de interés dio fin con la llegada de los misioneros jesuitas durante el periodo colonial. Entre los religiosos se dieron los contactos más estables, quienes intentaron concentrarlos en pueblos con la intención de evangelizarlos y enseñarles labores agrícolas. Pero fue inútil, sus genes estaban en el desierto y hacia él terminaban por regresar, a su forma de vida ancestral. Supongo que esa actitud libertaria e independiente que lucharon por mantener los comcaac fue lo que les valió para que los catalogaran como grupo belicoso, que se dedicaban al pillaje, al robo y a la matanza del ganado de los blancos.

Un sambenito que colgó de sus espaldas, primero por parte de los españoles y después también por los mexicanos que, ante eso, lucharon contra ellos con políticas de exterminio. Un empeño que casi llegaron a conseguir, reduciendo el grupo considerablemente. Durante esa época no consiguieron evangelizarlos, nunca fueron conquistados, los fueron confinando a una parte de su territorio y obligados a aceptar intercambios comerciales nada ventajosos con los colonizadores.

En el periodo independiente apenas quedaba nada de su organización de bandas, habían conseguido desarticularlas casi en su totalidad y perdido los dominios de sus tierras continentales. Aún así, los dos primeros tercios del siglo XIX fueron los más negativos para la etnia seri. Cuando más fueron perseguidos y prácticamente aniquilados, tanto por los soldados como por rancheros mexicanos. Los que lograron huir de la hostilidad hacia ellos se refugiaron en la isla Tiburón. Sin embargo, este refugio fue perecedero, la falta de agua, animales para la caza y las enfermedades les hizo desistir y abandonar la isla, volviendo a las tierras continentales, primero para ser contratados como temporeros a comerciantes de pescado y rancheros, y después para establecerse definitivamente.

Al contrario que para la mayoría de la sociedad de aquellos tiempos, para los seris fue positiva la crisis de 1929. La mala situación económica provocó grandes migraciones de pobladores empobrecidos hacia el norte y noroeste del país. Esta desbandada social provocó el consumo de pescado y otros productos marinos más baratos que la carne de res y los seris supieron aprovecharse de ello, iniciándose un periodo de cambios en profundidad de su estructura organizativa y cultural. En 1936, y atendiendo sus demandas de apoyo, el presidente Lázaro Cárdenas promovió su organización en cooperativas de pescadores, les proporcionó los equipos necesarios y los concentró en Bahía de Kino. Una efímera localización, porque de nuevo los colonos interfirieron acudiendo al poblado indígena, hasta que se trasladaron a Desemboque. Ya en 1970 les fue reconocido su territorio en mandato del presidente Luis Echeverría, que les dotó en ejido una franja costera de 91.000 hectáreas, para más tarde, en 1975, declarar el Estrecho del Infiernillo como zona de pesca exclusiva seri y serle otorgada simbólicamente la Isla Tiburón, como posesión comunal.

Aunque sus viviendas ya se levantan con bloques de hormigón, aún hoy se pueden ver algunas tradicionales, paravientos de hierbas acomodadas y otros materiales, como carapachos de caguama, encima de un armazón de ocotillo, doblados y amarrados formando una especie de túnel. Son unifamiliares y adecuados para una vida nómada.

Además de la pesca, la artesanía tiene su importancia en la economía de los seris. El tallado de la madera de palo fierro, el tejido de canastas de planta haat (torote o ensangrentado) y la elaboración de collares, de huesos y conchas principalmente, son algunas de estas artesanías.

La tradicional creencia religiosa de los seris es animista. La interpretación que tienen del mundo, sus ritos, fiestas y demás manifestaciones culturales tienen un carácter estrechamente relacionado con la naturaleza y con los aspectos biológicos y sociales del grupo.

Sakapultecos

2010-06-28T16:24:00.008+02:00

El grupo étnico sakapulteco se localiza en la ciudad de Sacapulas, en el departamento de El Quiché, Guatemala. La palabra Sacapulas proviene de la lengua náhuatl: Zaca (forma reducida o abreviada de zacatl) y pulo (paja), que viene a significar "zacate desmenuzado". En el Popol Vuh también podemos encontrar otra manera de mencionarlo, lo hace como: Tuhulhá, Tuhal o Tuj, que quiere decir "baños de vapor" o "temascal". Y por si no nos quedamos satisfechos pensando que igual estas maneras de interpretar Sacapulas no son las correctas, existe una tercera versión por parte de los vecinos del municipio. La que dice que, en sakapulteco, significa sac: blanco, pulhá: semilla de maíz, que traducido quiere decir "la tierra del maíz blanco".

En la época prehispánica, Sacapulas fue la capital de un poderoso señorío, un centro estratégico importantísimo en el comercio, especialmente por sus yacimientos de sal. Los únicos existentes prácticamente en todo el territorio de influencia Kiche'. Entre los años 700 y 900 de nuestra era algunos territorios del señorío cayeron en poder de los toltecas, lo que produjo una fuerte influencia de esta cultura y a la vez una buena relación de paz y convivencia, al igual que con otros grupos étnicos de la región, kakchikeles, rabinales y tzutuhiles, que aunque frágil, poco a poco las alianzas se fueron fortaleciendo por los casamientos entre los diferentes linajes.

A la llegada de los españoles, y tras derrotar Francisco de Castellanos a Uspantán, el territorio fue conquistado en 1530. Algunos años más tarde, en 1549, eran los españoles Antón de Morales y Juan Páez los que se beneficiaban de la encomienda y el producto principal que recibían era la sal. A partir de ese año los misioneros dominicos comenzaron a reunir a la población nativa en las llamadas "Reducciones o pueblos de indios, en cumplimiento de una Cédula Real de la Corona Española y siguiendo instrucciones de Pedro Ramírez de Quiñones. No tardó en construirse el convento dominico, en 1553, y en convertirse en el centro de expansión católica más importante en la región Quiché y en enlace de los centros de Chiapas y las Verapaces. 50 años después de su fundación, el convento de Sacapulas tenía a su cargo 14 pueblos y 3.340 indígenas que pagaban diezmo. Sin embargo, a partir de dar comienzo el siglo XVII fue perdiendo importancia, hasta quedar anexado al convento mayor de Santa Cruz del Quiché.

A principios de la última década del siglo XVII Sacapulas fue dividido en 6 comunidades: San Pedro, San Sebastián, Santiago, Santo Tomás, San Francisco y Santo Domingo, quedando ésta última en la más grande y rica por la posesión de las salinas. Una circunstancia que provocó numerosos conflictos entre las comunidades por el control de las tierras, especialmente donde había sal.

Sacapulas fue declarado "Monumento Nacional Pre-colombino" por acuerdo gubernativo del 24 de abril de 1931. Posee varios sitios arqueológicos: Chuitinamit, Tierra Blanca, Xolcopol y Xutixtiox.

Los sakapultecos se dedican especialmente a la agricultura. Es uno de los municipios más productivos del departamento de El Quiché, y durante todo el año se producen verduras, como: tomate, cebolla, aguacates, manías y en la época del verano, mangos, naranjas, limones, nances, papaya, caña de azúcar, maíz y frijol. También es importante su producción de sal negra. Otras actividades laborales y económicas son la elaboración y venta de dulces típicos, melocha, alfeñique, alboroto de colores y otros tradicionales.

El sakapulteco es una lengua mayense, relacionada con el quiché, y son unas 10.000 personas aproximadamente las hablantes.

La religión que predomina entre los sakapultecos es la católica.

Sabaibos

2010-06-24T15:04:00.006+02:00

Sobre el pueblo indígena sabaibo es tan poco lo que se conoce que casi todo son suposiciones. Sí se conoce que, antes de su extinción, era un pueblo nómada que habitó en los estados mexicanos de Sinaloa y Durango, en este último exclusivamente en la zona serrana. Dentro de territorio sinaloense lo hicieron en el municipio de Culiacán en la cuenca del río San Lorenzo, en su parte media, y sus caseríos se asentaban en los poblados de Quilá, Tabalá y Alayá. También en el término municipal de Cosalá, en los pueblos de Quetzalla principalmente.

Estuvieron muy relacionados con los acaxees y pacaxes, con quienes convivieron. Los sabaibo, además de cazar y recolectar frutos silvestres, también practicaban la agricultura, y entre sus cultivos estaban el maíz, frijol, chile y calabaza. De igual modo, algunos historiadores creen que los sabaibos y los acaxees no sólo convivieron si no que también estaban emparentados lingüísticamente, al igual que con los xiximes.

Carl Ortwin Sauer dice en su libro Aztatlán: "La separación que Orozco y Berra estableció entre los idiomas sabaibo y tebaca, no es convincente. En los documentos eclesiásticos el término tebaca se refiere a una tribu relacionada con los acaxees, en la cuenca del Humaya. Dicho término parece que se comenzó a emplear cuando el de pacaxe cayó en desuso, pero se refiere a la misma área, y las dos palabras derivan de la misma raíz. Por consiguiente, he decidido clasificarlos juntos. Según parece, el pacaxe era un variante menor del acaxee, o un forma intermedia entre éste y el tahue.

En 1625 los acaxees y sabaibos fueron reunidos en una encomienda (de acuerdo con datos del archivo del Parral). Pérez de Rivas declaró explícitamente que los sabaibos hablaban la misma lengua que los acaxees. Su colocación separada en la clasificación de Orozco y Berra se basa sólo en el hecho de que Ortiz de Zapata, durante la visita a la misión de San Andrés, los identificó por casualidad como uno de los tres grupos lingüísticos del lugar. Sin embargo, dicho jesuita pasó por ahí deprisa, debido a que la situación indígena era muy inestable en esos momentos, y bien pudo confundir lengua con tribu.

En una serie de cartas jesuitas de 1607, traducidas al italiano y de éste al alemán, se sugiere una subdivisión tribal posterior para el acaxee (llamados aquí acagrenses): al este los topiame; al sur, frente a los xixime, los sabaibo; y al oeste los bacaga-tebacas; en el interior del territorio acaxee, los chanmaianis (se desconoce el equivalente español; la ch es probablemente italiana); al noroeste, atrás del río Sinaloa, los carantapas; y en la extremidad norte los baimoas. Estos últimos eran tributarios de los tepehuanes, a quienes los tenían en condiciones extremas de servidumbre, al grado de que estaban obligados en todas las cuestiones de dolor o de muerte".

Rarámuris (Tarahumaras)

2010-06-21T16:23:00.008+02:00

Tarahumara no es más que el término castellanizado de rarámuri, los dos vocablos con que se conoce a este grupo étnico. Rarámuri significa "planta corredora" o "los de los pies ligeros o alados". Su territorio ancestral se sitúa en la Sierra Madre Occidental, conocida también como Sierra Tarahumara. Se localizan mayoritariamente en el suroeste del Estado de Chihuahua, también en Durango y Sinaloa, México. El 90% de la población rarámuri se concentra en los municipios de Bocoyna, Urique, Guachochi, Batopilas, Carichí, Balleza, Guadalupe, Calvo, Nonoava, Madera, Gómez Farías, Temósachi, Moris, Ocampo, Guerrero, Morelos, Chinipas y Maguarichi.

La parte mítica y romántica de la procedencia de esta etnia la sitúan en Asia, y cuenta que llegaron hasta estas tierras atravesando el estrecho de Bering, hace unos veinte mil años. Esto se basa en las famosas puntas clovis, aparecidas por Nuevo México, cuando un joven indígena descubrió unos huesos en 1929 y a los que en 1932 el doctor Edgar Billings Horward verificó como pertenecientes a la cultura clovis, por el especial tipo de punta de flecha que encontró en el lugar. Datado en hace 13.500 años. Claro, ésta es la parte romántica, porque si nos atenemos a otros restos arqueológicos hallados al sur de Chile en 1976, que datan de hace 14.000 años, la idea de que los primeros americanos llegaron por el estrecho de Bering se derrumba por su propio peso, al igual que la creencia hasta hace poco tiempo de que procedían de Asia. Sin embargo, actualmente crece la posibilidad de que los primeros habitantes del continente llegaran por el Pacífico.

Fuere de la manera que fuese, lo cierto es que en la época prehispánica los rarámuris o tarahumaras eran un pueblo belicoso y de creencia politeísta. Vivían de la caza y la recolección principalmente, aunque también conocían la agricultura, cultivaban maíz, calabaza, chile y algodón. Organizados por grupos y cada uno de ellos tenía su propio dialecto y gobernantes, que se encargaban de defender el territorio y el orden interno.

Sus creencias iban más allá de la muerte, creían que había otra vida después de fallecer. De igual manera creían en seres buenos y malos, diferenciados en dos grupos, entre los benévolos estaban la luna, el sol, las serpientes, las piedras, el médico; los malévolos eran los señores del inframundo, los causantes y responsables de la muerte y los desastres naturales. Sus celebraciones y ritos giraban en torno a las cosechas, las victorias bélicas y la caza; adoraban al sol y la luna.

Fue a partir de 1606 cuando comenzaron a cambiar sus tradiciones, el año en que los primeros misioneros jesuitas tuvieron los primeros contactos con los indígenas de la sierra. Esta presencia provocó hostilidad por parte de los nativos, descontentos con la labor evangelizadora de los religiosos españoles. La primera revuelta, comandada por el jefe Combameai, tuvo como resultado la muerte de dos de los misioneros y como pueden imaginarse eso les costó a los indígenas rarámuri una fuerte represión por parte de los conquistadores españoles.

Poco después, entre los siglos XVII y XVIII, llegaron los primeros colonos y comerciantes españoles a la zona, que compraban las tierras a los nativos por mantas, sal, jabón y otros productos desconocidos para ellos. Comenzaron a obligar a los indígenas a trabajar en las haciendas y las minas por poco a cambio, otros que no aceptaban las normas impuestas por los forasteros decidieron emigrar a las partes más apartadas de la sierra, obligándoles al retorno de la vida seminómada que llevaban anterior a la llegada de los españoles. Fue en esos lugares, en lo más abrupto de la sierra, donde se asentaron las misiones, que en muchas ocasiones sirvieron para dar cobijo y refugio contra los abusos de los colonos. Estas circunstancias, el aislamiento, fue la ayuda necesaria para conservar su cultura y tradiciones, desarrollando un singular sincretismo religioso que todavía existe y es único en México.

La población total pertenecientes a esta etnia ronda los 120.000 en número de habitantes. Su lengua, tarahumara o rarámuri, la hablan alrededor de 88.000 personas y pertenece a la familia lingüística uto-azteca.

Su productividad económica se basa en la agricultura, la caza, el pastoreo y la recolección. Los suelos son pedregosos y pobres, características por las que sus cultivos son temporales y para el autoconsumo. Cultivan maíz y frijol principalmente. Fabrican hachas, arcos, telares de cintura y otros productos de artesanía que venden en sus tiendas. El ganado que crían es el vacuno, caballos, cabras, borregos y gallinas.

Sus casas o chozas están fabricadas con troncos de árboles colocados horizontalmente, especialmente en las laderas de las montañas, junto a los arroyos y en las altas mesetas. El techo es de tablas o troncos acanalados y suelen dejar la parte superior abierta para la salida del humo del fuego, prendido en el interior de la vivienda; el suelo es de tierra pisada. No utilizan sillas, ni mesas o camas, continúan con las mismas costumbres de la época precolombina.

Los utensilios tradicionales son los metates, jícaras, molcajetes, vasijas de barro y bateas. Duermen sobre tarimas de madera o pieles de cabras sobre el suelo y sus matrimonios son por lo general monógamos, aunque se dan casos de poligamia.

Los rarámuris son un pueblo muy religioso, con unas creencias sincretizadas entre el catolicismo, que aprendieron de los jesuitas durante casi 150 años que convivieron en la época colonial, y el chamanismo. Organizados espiritualmente en torno a los cantores y rezadores, los ancianos que conducen las ceremonias al ritmo de sus sonajas hechas de bules y a sus cantos guturales, en los que narran la vida de los animales del monte.

Ramas

2010-06-17T16:19:00.007+02:00

La localización geográfica del pueblo Rama o Ramaki se sitúa en el mapa de Nicaragua, en su costa atlántica. La mayor parte de sus componentes viven en la Región Autónoma del Atlántico Sur (RAAS), en el municipio de Bluefields, y un grupo minoritario lo hace en el municipio de San Juan de Nicaragua, en el departamento de Río San Juan. El grupo étnico rama es el de menor población del país y lo integran alrededor de 1.600 personas.

Los indígenas ramaki viven en lo que consideran su territorio ancestral, un amplio territorio que comprende la isla y la parte continental. Sin embargo, la mayoría de la población perteneciente a esta etnia habita en la isla de Rama Cay, que en su lengua se nombra Rama Ki n-Lakun, tiene 22 hectáreas de terreno y se sitúa en la laguna costera de Bluefields, llamada Bahía de Bluefields. La superpoblación de la isla les ha obligado a que en la mayoría de las casas conviva más de una familia, superando en algunos casos la veintena de personas conviviendo en el mismo hogar.

Los ramas que habitan en el continente lo hacen en diferentes comunidades, aunque todas tienen una característica en común, la cercanía a la selva primaria, al mar y a los ríos. Las comunidades indígenas de esta etnia situadas más al sur son las de los márgenes de los ríos Maíz e Indio, en el departamento del Río San Juan, villas que no superan los 200 habitantes.

La historia de este pueblo se lee más por su apartado lingüístico que por acontecimientos históricos. Los estudiosos coinciden en que la presencia de los ramas en el sur de Nicaragua es una muestra de la migración chibcha desde Sudamérica. Así mismo estiman y coinciden en considerar el rama en términos gramaticales, que se parecen más a los subgrupos centrales de las lenguas chibchas de Colombia que a los del pacífico de Costa Rica y Panamá. De igual manera sostienen que el rama es la presencia más septentrional de los chibchas en Nicaragua, los que llegaron a la zona sur del país en el siglo X aproximadamente.

En el horizonte cultural de la zona, los ramas forman parte de este grupo con influencia chibchoide, es más, son centrales para interpretar las referencias arqueológicas de la zona. Entre los más recientes están los llevados a cabo por los estudiosos costarricenses y entre los que destacan los trabajos realizados por el arqueólogo Oscar Fonseca, director del Museo Nacional de Costa Rica. Podríamos decir que Fonseca es el creador de este concepto chibcha que se utiliza para referirse al desarrollo de esta cultura, que se extiende ampliamente por Colombia, Panamá, Costa Rica y Nicaragua, hasta la llegada de los conquistadores españoles.

Los trabajos realizados al respecto muestran una cultura con unos altos niveles de integración política y arquitectura monumental, calificadas como sociedades de jefaturas de cacicazgos proto-estatales. El sitio arqueológico de El Guayabo, ciudad prehispánica de Costa Rica, es el ejemplo que confirma la complejidad política de esta cultura. Situada en una zona de trópico húmedo y dotada de infraestructuras con grandes calzadas de piedra, sitios ceremoniales y sistemas de alcantarillas. En Nicaragua, en la parte sur-este, no existen sitios arqueológicos que permitan ofrecer evidencias coincidentes de esta naturaleza. Sin embargo, en algunas prospecciones realizadas en la zona de Punta Gorda, en dirección a Kukra River, se han observado la presencia de calzadas del tipo de El Guayabo, durante la elaboración del plan de Manejo de Cerro Silva.

Referente a la relación histórica de los ramas con la isla de Rama Cay, existe la leyenda del cacique de los ramas, Annibal, que cuenta su enfrentamiento y combate con los indios de Tebera de Costa Rica, en alianza con el rey de los miskitos, quien le concedió la isla como reconocimiento. Los datos históricos que se conservan dan cuentan que para 1856 la isla ya estaba poblada por el grupo étnico rama.

La actividad principal de este pueblo se basa en la pesca, especialmente en la Bahía de Bluefields, en los ríos o el mar Caribe. De igual manera se apoyan en la caza y en los recursos forestales no comerciales para construir sus botes, remos, aperos de pesca, tablas para vivienda y medicina.

En la mitología rama podemos encontrar una concepción de la cosmogonía de la muerte similar a la de otros pueblos cercanos, como son los miskitos y mayangnas. En el inframundo el espíritu del muerto encontrará un gran perro llamado "Tansun Tara", que deja pasar las almas de aquellos que han cumplido las normas de vida de la comunidad, en cambio, devora a aquellas almas que las han violado. Entre los miskitos, un perro también juega un papel importante en el inframundo, a diferencia que a éste le llaman "Xulú". Un mito que de igual manera se halla entre los indígenas mesoamericanos del pacífico de Nicaragua, es Xolotl, el hermano gemelo de Quetzalcoatl, y cuyo lugar es el lago Xolotlán o lago de Managua.

Quichés

2010-06-14T15:45:00.011+02:00

Los quichés son el grupo indígena más numeroso de Guatemala, un término que también da nombre a su lengua y a un departamento guatemalteco. Quiché o k'iche quiere decir "muchos árboles". Ki significa "muchos" y che "árbol", aunque también alude a un bosque o tierra de muchos árboles. En tiempos prehispánicos, la definición quiché era la que recibía su nación, de origen maya y nativos del altiplano guatemalteco. Fue uno de los más poderosos de la región y su última capital fue Qumarcaj, conocida también como Utatlán, en lengua náhuatl, cuyas ruinas arqueológicas podemos admirar en la actualidad a dos kilómetros de la ciudad de Santa Cruz del Quiché, en el mismo departamento que lleva el nombre de la etnia, El Quiché.

La nación K'iche o Reino K'iche 'de Q'umarkaj era un estado de origen maya de las tierras altas de Guatemala. Fue fundado en el siglo XIII y dos siglos más tarde, en el XV, gozó de su época más esplendorosa, hasta la llegada de los conquistadores, que los conquistaron teniendo como aliados a los kaqchikeles y dirigidos por Pedro de Alvarado, en 1524. El reino de los quichés tuvo su mayor apogeo durante el reinado de K'iq'ab, que los gobernó desde Q'umarkaj; durante su mandato se expandieron a México y sometieron a otros pueblos de origen maya como Tz'utujil, Kaqchikel y Man, o el de origen nahua Pipil.

Sin embargo, la historia de este pueblo se escribe en la época poscolonial y en idioma español, aunque también en otras lenguas nativas como el K'iche y Kaqchikel. El documento más importante de cuantos se conservan es el Popol Vuh, que nos habla de su mitología, de su historia y de la genealogía del linaje Kaweq como el Título de Totonicapán. De igual manera podemos encontrar información al respecto en los Anales de los Cakchiqueles o en otros títulos como los de Sacapulas, el C'oyoi, Nijaib y Tamub. Otras fuentes son los escritos o crónicas de conquistadores y eclesiásticos españoles, y documentos administrativos de la época colonial.

Los orígenes de los quichés se remontan al año 600 a. C., pero no fue hasta el 1200 d. C., cuando llegaron hasta el altiplano guatemalteco desde tierras mexicanas, por la costa del golfo, a través de la Pasión del Río, eran los fundadores de los tres linajes que componen los K'iche.

La decadencia del reino K'iche coincidió con la llegada de los conquistadores, derrotándolos en la épica batalla del valle de Xelajú, Quetzaltenango. De esta batalla se conserva un hermoso lienzo pintado de la época, El lienzo de Quauhquechollan, donde se detalla a los k'iche dirigidos por Tecun Umán y a los conquistadores y kaqchikeles guiados por Pedro de Alvarado. Los primeros fueron los derrotados y perdieron la vida cerca de 10.000, según las crónicas, entre ellos el valeroso Tecún Umán. Los derrotados se sometieron a los nuevos gobernantes pero no tan fácilmente, se suponen temerosos de revueltas, conspiraciones y emboscadas contra los españoles, y es por lo que Pedro de Alvarado mandó quemar la ciudad capital de su reino, Q'umarkaj.

En la actualidad, la gran mayoría de los quichés continúan viviendo en el altiplano de Guatemala, en los departamentos de El Quiché, Totonicapán, Quetzaltenango y Sololá, aunque también un reducido grupo lo hace en El Salvador. Se calculan aproximadamente en 1.270,900, los componentes de esta etnia, que tienen como personaje más célebre a la Premio Nobel de la Paz 1992, Rigoberta Menchú, activista por los derechos indígenas. La lengua k'iche pertenece a la familia de lenguas mayenses. Es el idioma maya con más hablantes de Guatemala y el segundo del país después del español.

La producción económica de este grupo étnico se basa en la agricultura, cultivan café, maíz, frijol y otras legumbres, cebada, papa y otros productos. También viven de la elaboración de tejidos de lana y algodón, de la cerámica de barro, la artesanía de metales, cerería y jarcia, cuero, palma, instrumentos musicales, de la pólvora y la creación de muebles de pino e imaginería religiosa.

Los quichés practican la religión católica y evangelista, sincretizadas con sus creencias ancestrales mayas.

Purépechas o tarascos

2010-06-09T15:32:00.007+02:00

Los purépechas o tarascos se asientan actualmente en un área denominada con el nombre de Porhépecheo o Purhépecherhu, que significa "lugar donde viven los purhé". Este área territorial se sitúa en los límites geográficos del estado mexicano de Michoacán, en su parte norcentral, con una extensión de 6.000 Km. cuadrados. Tradicionalmente, el territorio se a dividido en cuatro regiones: Japóndarhu (lugar del lago), Eráxamani (Cañada de los once pueblos), Juátarisi (Meseta), La ciénaga de Zacapu y otra quinta región que antiguamente se agregaba, Jurhío (Lugar de la tierra caliente). Los aproximadamente 2.500 componentes de este grupo étnico se distribuyen en 22 municipios dentro de este área, aunque los hablantes del idioma purhépecha lo hacen en 95 municipios de los 113 que componen todo el estado de Michoacán.

A los purépechas prefieren que les llamen de esta manera, no tarascos, que supone para ellos una forma despectiva de nombrarlos. De acuerdo con Luis Mariano Fuentes Chagolla (Relación de Michoacán. Fray Jerónimo de Alcalá Fondo de Cultura Económica): "La verdadera razón por la cual se le llaman "tarascos" a los purhépecha sólo la saben ellos mismos y lo explican de esta manera: Cuando los españoles llegaron en el siglo XVI a la zona lacustre de Mechuacan (lugar entre lagos), los vieron como sus aliados al haber derrocado al Imperio Azteca, por lo tanto los locales pacíficamente regalaron a los españoles a sus hermanas como obsequio para que viajaran con ellos en sus nuevas expediciones hacia el sur del país; por lo cual cuando los españoles se despedían diciéndoles "Jurhákiria tarase" que significaba adiós cuñados... Por lo cual los españoles les decían los tarascos, porque al no entender el idioma de ellos sólo escuchaban que mencionaban esta palabra en repetidas ocasiones. "Tarase, tarase, jurhákiria tarase". Sin embargo, según cita Sahagún: "Su Dios que tenían se llamaba Taras, del cual, tomando su nombre de los michoacanos, también se dice tarasca; y este Taras, en lengua mexica se dice Mixcóatl..."; también Pedro Ponce de León dice: "Huitzilopochtli, igual a Taras, dios de los Mechuaca".

Hasta aquí lo referente al origen del nombre étnico, en cuanto a los orígenes del pueblo purépecha existen distintas teorías o hipótesis que marcan una procedencia. Algunos autores proponen que sus orígenes estarían en el continente sudamericano, apoyándose en distintos datos evidentes. Como son sus rastros de cerámica, construcciones o entierros del tipo pozo, esparcidos desde el sur de América hasta el centro de México. Al igual que las similitudes artísticas-religiosas entre los purhépechas y otras culturas sudamericanas. Sin embargo, estas similitudes evidenciables no suponen unos cimientos determinantes y sólidos como para fijar un punto de procedencia concreto.

De todas maneras, y fuera de donde viniese su procedencia, lo cierto es que el Imperio Purhépecha fue una potencia mesoamericana de primer orden entre los siglos XV y XVI, su capital era Tzintzuntzan y tanto poderío acumulaban que fueron capaces de resistir el empuje invasor del mismísimo Imperio Azteca. Mucho de este poder se le achaca a su habilidad en el trabajo de los metales como el cobre o el bronce, donde radica su éxito militar y económico. Su influencia cultural se extendía desde los límites del Estado de Michoacán y Guerrero hasta lo que hoy es el Estado de México y desde la costa oeste del país hasta los estados de Jalisco, Guanajuato y Querétaro, dos nombres, estos últimos, pertenecientes a su toponimia.

A la llegada de los españoles reinaba a los purépechas Tangaxoán II, quien se sometió pacíficamente sin oponer resistencia, posiblemente debido a la reciente derrota de los aztecas, sus enemigos, y con el objetivo de salvar a su gente, por lo que negoció un tratado de paz con el conquistador español Cristóbal de Olid. Pero en 1.530, al gobernador y presidente de la Primera Audiencia Nuño de Guzmán, le dio por saquear la región y destruir los centros ceremoniales, templos y tumbas, sin otro interés que el de buscar metales preciosos. Esto trajo consigo sus lógicos enfrentamientos, lo que le costó la vida a Tangaxoán II, al que ejecutó luego de someterlo a un juicio acusándolo de dar muerte a españoles, mantener ocultamente su antigua religión y alentar a la desobediencia. Unos acontecimientos que provocaron el caos, muchos indígenas huyeron a los cerros y la violencia se hizo patente.

Ante tales acontecimientos, la Corona española envió como visitador al oidor, que posteriormente fuera obispo, don Vasco de Quiroga, quien parece que puso un poco de orden y una relativa paz duradera en la región, que dio como fruto la continuidad de la cultura purépecha a lo largo de los siglos.

Durante este periodo colonial el territorio fue dividido en varias jurisdicciones, gobernadas por alcaldes mayores, dependientes del virreinato de la Nueva España. Los purépechas vivían en sus pueblos indígenas y se regían por sus propios regidores, los pueblos más importantes tenían un gobernador y un cabildo indígena, con alcaldes y alguaciles elegidos anualmente. Controlaban la corporatividad de las tierras, aguas y bosques, las facultades judiciales, fiscales y administrativas de ámbito local, y en la mayor parte de los pueblos se establecieron hospitales, donde, además de sus funciones propias, también ofrecían propósitos educativos y de asistencia social. Todos estos privilegios o iniciativas, en comparación a otros territorios, se les atribuyen tanto al obispo Vasco de Quiroga como a los franciscanos, especialmente a fray Juan de San Miguel. Más tarde llegaron las epidemias, el cocoliztle o teretsekua de 1.576, que afectó duramente a la población indígena. A finales de siglo se llevó a cabo el programa de congregaciones impuesto por la Corona, lo que provocó el fin de muchas poblaciones menores con la reubicación y concentración de pueblos.

La lengua de los purépecha se considera una lengua aislada, por no haber podido relacionarla convenientemente con otras del continente. Sin embargo, también para este apartado existen sus teorías, estimaciones o creencias. En 1980, algunos lingüistas, propusieron que esta lengua estaba emparentada con otras del suroeste de los Estados Unidos, pero de igual manera, otros especialistas como Swadesh, opinan que forman parte del grupo maya-totocano, donde los clasificó.

La economía de los purépechas se basa principalmente en la pesca del charal y la sardina, pero existen otras ocupaciones productivas también importantes, como la artesanía, los juguetes de madera, artículos de cobre, utensilios de cocina, mascaras, muebles rústicos, cerámica, etc.

Sus viviendas tradicionales se construyen de adobe y madera, con el techo de hojas de palma. Las casas de adobe se construyen principalmente en las regiones del lago y la Cañada y hacia los Reyes y Tingüindín, en cambio, las de madera se hacen en la sierra. En la actualidad los materiales modernos van sustituyendo a los tradicionales. Suelen ser de planta cuadrada con techo a cuatro aguas, tapanco y puertas de golpe. Se utiliza como habitación taller artesanal y bodega para productos agrícolas. Cuando terminan la construcción sacrifican un chivo y lo cuelgan de las vigas que forman el triangulo principal de la casa, por fuera colocan una cruz. Suelen tener un pequeño huerto, donde crían animales domésticos y siembran verduras, árboles frutales y plantas medicinales.

La mayoría de la población purépecha practica el catolicismo. La religión prehispánica de este grupo era del tipo politeísta, con la creencia de un principio creador conformado por una parte masculina (Curicaheri) y otra femenina (Cuerahuáperi. También existía la "palabra", "soplo divino" o "mensajero", llamado Curitacaheri. Esta triada se puede ver como la representación de la madre, el padre y la creación del nuevo ser.

Poqomchis

2010-06-07T16:48:00.010+02:00

El grupo étnico pocomchi está estrechamente relacionado con los poqomames, tanto es así que los dos grupos forman parte de la misma raíz, la del pueblo pocom, que ya habitaba hace más de un milenio en el territorio de Verapaz. Otro asunto más misterioso o desconocido es la procedencia del grupo poqom, aunque algunas referencias al respecto revelan que cuando llegaron a la región los kaqchiqueles ya llevaban mucho tiempo asentados en el territorio los dos grupos, esto es al menos lo que nos dice el Memorial de Sololá o Memorial de Tecpán-Atitlán y Anales de los Kaqchiqueles.

Otro documento histórico que nos puede alumbrar con un suave hilo de luz sobre la causa de la división de este grupo guatemalteco es el Título de los Señores de Kaqkoj, que data del 1.785, aunque también es verdad que parece que fue copiado en su día de otro más antiguo aún. En el título se narra que los poqomames tienen su origen en San Cristóbal Kaqkoj, actualmente San Cristóbal Verapaz, y que los habitantes de Chinautla eran sus hermanos pero que tuvieron que irse. Está claro que la huida fue propiciada por la invasión de los kiches.

Los poqomchis compartieron durante mucho tiempo el territorio con los rabinaleb' y se podría decir que convivieron en armonía. Pero como dice aquella manida canción del grupo de pop español en los años 60, Los Módulos, "todo tiene su fin", así que las rencillas entre estos dos grupos surgieron por problemas de tierras y se acabó la armonía y la buena convivencia entre ellos. Aquí parece ser que fueron los poqomchis los que tuvieron que agarrar los bártulos y establecerse en unas montañas cercanas al pozo de Chi'choj.

Sin embargo, la nueva ubicación de la comunidad no resultó ser tan libre de propietarios, los kiches reclamaron las tierras y no tardaron en invadirlos, así que no tuvieron más remedio que buscar otro lugar donde asentarse, y esta vez parece que tampoco acertaron, porque decidieron ubicarse en las márgenes del pozo, en el lugar llamado Kaqkoj, actualmente conocido como San Cristóbal. Con el tiempo el pozo creció hasta convertirse en una laguna y nuevamente tuvieron que emigrar a otras tierras, a donde hoy habitan, a las poblaciones que se les conoce por los nombres de Santa Cruz, Tactic, Tamau y Purula. Actualmente son alrededor de 115.000 los componentes de este grupo étnico, que se extienden por Alta Verapaz, Baja Verapaz y el Quiché, Guatemala.

El idioma o lengua poqomchi proviene del tronco lingüístico protomaya oriental, de la rama kiche mayor y del grupo poqom, lo mantienen vivo unos 93.000 hablantes aproximadamente. Se compone de dos dialectos, el poqomchi oriental y el poqomchi occidental.

La actividad productiva de los hombres se basa principalmente en la agricultura, la albañilería, la carpintería y el comercio. Los productos que más se cosechan son el maíz, café, frijol, maguey, aguacate, pacaya, tomate, ayote y pimienta. En lo que a las mujeres se refiere, ellas se ocupan de las labores de la casa y del cuidado de los animales del patio, muchas también se dedican a confeccionar finos tejidos (huipiles, cintas, fajas y cortes), jarcias y al comercio de frutas y legumbres en el mercado local regional.

Las viviendas tradicionales de los poqomchis se construían con paredes de bajareque, que consistían en varas de cañacon adobe, columnas de madera y techo de paja. Pero a partir del terremoto sufrido en la región en 1.976, el bajareque se sustituyó por el adobe y la paja por láminas, el suelo es de tierra o cubierto por una fina capa de cemento. En la actualidad son los materiales modernos los que predominan en las construcciones.

Son tres las principales preferencias religiosas de la comunidad, la evangelista, la católica y la maya, eso sí, sincretizadas. La distintas fases de la luna juegan un papel preponderante en sus vidas y las relacionan con diferentes etapas. La luna nueva representa a la niñez; el cuarto creciente a la madurez; el menguante a la vejez y la luna llena está relacionada con el embarazo y el alumbramiento.

Popolucas

2010-06-03T16:24:00.008+02:00

El vocablo popoluca proviene de la lengua náhuatl y significa "tartamudo". Los antiguos componentes de este grupo étnico tuvieron una fuerte relación con los nahuas, durante el periodo Clásico, cuando la expansión de esta cultura por América Central. Como es lógico, también en esta parte del istmo mexicano dejaron su huella y una significativa presencia por casi todos los pueblos que encontraron en su avanzada hacia el sur, entre estas poblaciones se encontraban algunas popolucas como Pajapan.

Los asentamientos popolucas se vieron inmersos en una época comercial nunca conocida hasta entonces y por sus territorios se trazaban las más importantes rutas comerciales y culturales, una actividad que trajo consigo la diversidad cultural, otras variantes lingüísticas del popoluca y el náhuatl. Sus poblaciones se regían por los patrones de asentamiento correspondientes a los tiempos de los olmecas, por sus características y entorno ecológico, lo que indica la existencia de poblaciones dispersas y con baja densidad demográfica en cada una de ellas.

La bonanza que aportó el intercambio comercial favoreció la implantación del náhuatl y su cultura, en un área donde se veneraba al dios que presidía esta actividad comercial, llamado Yacatehcutli, que más tarde, en época de la colonia, acabó siendo sustituido por los cristos negros. No obstante, la diversidad étnica convivió y se fue afirmando sin afectar a las hegemonías de cada grupo, aún siendo dominados bajo control territorial.

De distinta manera sucedió en la época colonial, en la que se reforzó la nahuatlización debido a la política de congregación de los pueblos indios en la región del istmo, lo que perjudicó culturalmente a algunas comunidades popolucas. Tanto es así que, en 1599, existían poblaciones popolucas donde los hombres hablaban el náhuatl y las mujeres la lengua popoluca. No cabe duda que la colonia dañó las relaciones interétnicas de los popolucas, o al menos las volvió complejas, especialmente a partir del contacto con la trata de esclavos negros.

La época independiente no fue menos dañina en lo que a conservación de su cultura se refiere, durante este espacio de tiempo algunas poblaciones popolucas sufrieron otra nueva colonización de cultura diferente, en este caso fueron un grupo de colonos franceses los que se instalaron en los municipios de Acayucan, Huimanguillo y San Andrés Tuxtla.

Ya en el siglo XX, se dieron diversos movimientos poblacionales que originaron la creación de nuevos asentamientos y por lo tanto nuevos pueblos fundados. Estos movimientos fueron segmentando más si cabe a los componentes popolucas, en un contexto cultural predominado por el crecimiento mestizo, aunque si es verdad que a nivel local consiguen mantener un carácter propio y unificado, como es el caso de Soteapan o de Sayula. El pueblo popoluca se podría decir que es un ejemplo claro de convivencia en la diversidad étnica del espacio regional, en el que han sabido sobrevivir envueltos entre tantas influencias culturales.

Los popolucas se localizan especialmente en el sur del estado de Veracruz, México, en municipios como Acayucan, Hueyapan de Ocampo, Mecayapan, Pajapan y Soteapan. Sin embargo, en otros tiempos se extendieron hasta parte del estado de Tabasco. Geográficamente se encuentran ubicados en la zona fronteriza con Puebla, entre la Meseta Central-Río Papaloapan y el Altiplano del suroeste. Sus asentamientos siguen las redes fluviales que nutren al Papaloapan y hasta sus propias márgenes ribereñas.

Los popolucas se llaman así mismos hijos de Homshuk, "hijos del dios del maíz", y se aceptan más por el término popoluca que por el nativo núntaha'yi o el de anmati, dos palabras que denotan su filiación lingüística. Este grupo indígena ha tenido una compleja historia de relación con otros pueblos o culturas y han sido llamados de diferentes maneras, olmecas, zoquepopolucas y mixe-popolucas. Su lengua se sitúa dentro del grupo maya-totonaco, familia mixeana a la que también pertenece el zoque. Tanto su variante mixe-popoluca como zoque-popoluca nos llevan a antiguos nexos lingüísticos del sureste del país, lo que es lo mismo que al área mayense. Realmente se trata de cuatro lenguas distintas pero emparentadas. La variante zoqueana, relacionada con el zoque de Tabasco, Chiapas y Oaxaca, lo hablan los popolucas de Soteapan y Texistepec, en cambio, los popolucas de Ayula y Oluta hablan la mixeana, vinculada a los dialectos del mixe oaxaqueño.

Los popolucas son principalmente campesinos, aunque también se apoyan en la caza, la pesca y la recolección de frutos silvestres para su subsistencia. La mayoría de sus cosechas son para el autoconsumo, aunque también comercializan sus excedentes. Sus principales productos son: maíz, frijol y café, de menos relevancia son: el ajonjolí, caña de azúcar, arroz, calabaza, y frutales como plátano, papaya, piña, ciruela, capulín, mango y cítricos.

Entre sus piezas favoritas de caza se encuentran tepezcuintle, armadillo, conejo, temazate, tejón, jabalí y tigrillo; pescan róbalo, joule, sierra, huachinango, pez bobo, camarón y mojarra.

Las viviendas de esta etnia son a la manera tradicional, con paredes de tabla y techos de hojas de palma en las zonas bajas y zacate en las sierras. Actualmente son más los nuevos materiales los que demandan.

La religión católica es la que predomina entre la sociedad popoluca, sin embargo, aún mantienen algunas ceremonias de origen prehispánico, siempre con relación agrícola, la caza o la pesca. Veneran al Huracán, el dios del viento, y a Homshuk, el dios del maíz, entre otras deidades menores más.

Popolocas

2010-06-01T15:56:00.008+02:00

El grupo étnico denominado popoloca jugo un papel muy importante en el desarrollo de la cultura mesoamericana. Según los estudios llevados a cabo en 1964 por MacNeish, los antiguos popolocas, los proto-otomangues, iniciaron la cultura agrícola hace 7.000 años, lo que hasta entonces era un paisaje natural se transformó en uno cultivado, al principio fueron el chile, el amaranto, aguacate, calabaza, izote, nopal, ciruela, maguey, mezquite, etc., y poco más tarde el maíz, lo que permitió el desarrollo económico y sociocultural de las grandes civilizaciones en Mesoamérica.

Por ese tiempo comenzaron los primeros poblados y con ellos la vida sedentaria. Para el siglo VIII de nuestra era los popolocas ya conocían y domesticaban todas las plantas y animales que conocían todos los pueblos mesoamericanos nueve siglos más tarde, cuando llegaron los españoles al continente.

El desarrollo de este pueblo no se limitó al campo agrícola, también a otros como la ingeniería, construyeron terrazas, canales, y pequeños depósitos a manera de jagüeyes. Además de ser uno de los pueblos pioneros en la elaboración de la cerámica mesoamericana, por la prueba del carbono 14 se conoce que su antigüedad data de entre los años 2.300 y 1.500 antes de nuestra era. Otro de los aportes significativos de los pueblos popolocas es la explotación de la sal, en las áreas de Tehuacán y Zapotitlán de las Salinas, y aunque esta actividad salinera se identifica con los años 150 y 250 de nuestra era, unas fechas relativamente cercanas, no se ha podido comprobar que existiera esta explotación en otras zonas y mas alejada en el tiempo.

En la era del preclásico los popolocas tuvieron una gran expansión pero las migraciones de otros pueblos les obligaron a reducir su territorio. El clásico fue una época de su historia que no dejó mucho para el estudio, sin embargo, se sabe que en esta etapa histórica jugaron un papel relevante en Teotihuacán, con la producción de la cerámica más importante de este periodo. Una época que se antoja fructífera en el apartado comercial, si tenemos en cuenta que por la región habitada por esta etnia pasaba una de las rutas comerciales más importantes de Mesoamérica, el Corredor teotihuacano, que atravesaba poblaciones como Tepeaca, Tecamachalco, Tlacotepec y Tehuacán.

Son significativas las influencias culturales e históricas entre los popolocas y los olmeca-xicalanca, tanto es así que muchos historiadores los situan en el mismo grupo étnico. Su relación es evidente en la formación de pueblos-estado en la región sur de Puebla, como Tehuacán, Viejo, Yepexi el Viejo, Cuthá y Tecamachalco, de la misma manera que en la creación del mismo estilo cerámico, el Mixteco-Puebla, así como en la posible elaboración de los códices del grupo Borgia.

El siglo XI en la zona sur de Puebla fue marcado por las invasiones y guerras que hicieron perder a los popolocas su territorio y conquistadas sus poblaciones, por parte de los grupos nahuas que lucharon por hacerse con la posición estratégica. Entre los grupos que incursionaron se encontraban los toltecas, nonoalcas, chichimecas, tlatelolcas y mexicas. Este nuevo orden político-territorial cambió y se crearon nuevos pueblos y ciudades. Los señoríos popolocas más importantes eran Tepeaca, Tehuacán, Tlacotepec, Tecamachalco, Quecholac, Tzinacatepec, Acatepec, Caltepec, Tepexi, Cuthá y Coixtlahuaca.

El estado mexica se hizo con el poder en la región e implantó un mecanismo de control que centraba la producción y el trabajo. Al mismo tiempo, las alianzas matrimoniales que emparentaban a los señoríos popolocas comenzaron a darse en dos niveles, el interno de siempre, que aseguraba el poder en el interior de la región, y el externo, que garantizaba las buenas relaciones con el imperio mexica. El hecho de que los señoríos se emparentaran con las uniones matrimoniales, no aseguraba una buena relación entre ellos, pues son conocidas las enemistades y guerras entre parte de estos señoríos.

Cuando llegaron los españoles un nuevo cambio se dio a todos los niveles en la vida de los popolocas. 1.520 marcó en la historia el inicio de la conquista de los más importantes señoríos, con ayuda de totonacos, tlaxcaltecas y huejotzincas los extranjeros conquistaron las cabeceras más importantes, Tecamachalco-Quecholac, Tepeaca, Tecali y Acatzingo. Sin embargo, no todos los pueblos fueron conquistados con las armas, algunos nobles nahuas y popolocas se entregaron pacíficamente, por lo que fueron recompensados con ciertos privilegios para conservar sus tierras y súbditos. Luego llegó con ellos otro peligro igual o más peligroso que los propios españoles, las epidemias de la viruela y disentería, lo que provocó una severa reducción de la población. Las primeras órdenes franciscanas comenzaron a edificar sus conventos y seguidamente furon las encomiendas, una época brutal en la que se dio el despojo de sus tierras y el abuso y explotación de los indígenas por parte de los colonos mestizos que para el siglo XIX ya eran mayoría en la región.

En el movimiento de independencia, el sur del estado de Puebla no quedó ajeno al enfrentamiento, y en él se dieron luchas entre los insurgentes y realistas, por lo que se supone que también participaron en ellos los pobladores de San Marcos Tlacoyalco y San Luis Temalacayuca, las poblaciones más grandes por aquel entonces. Al principio del siglo XX surgió la Revolución Mexicana y los pueblos popolocas no quedaron al margen, participando activamente con los revolucionarios y sufriendo los estragos provocados por la lucha armada. A partir de 1.915 se inició el reparto de tierras y en 1.933 se construyó la carretera federal México-Veracruz, que supuso un importante inicio para el desarrollo económico de la región.

Actualmente los popolocas se localizan en tres fracciones sin continuidad geográfica. Una se sitúa al noroeste de Tehuacán, que abarca parte de los municipios de Tlacotepec de Benito Juárez y Tepanco de López; otra algo más al sur, en los municipios de San Gabriel Chilac y Zapotitlán Salinas y la tercera se sitúa al norte de Acatlán de Osorio y al oeste de Tehuacán, en los municipios de Tepexi de Rodríguez, San Juan Izcaquixtla, Santa Inés Ahuatempan y San Vicente Coyotepec.

Las lenguas popolocas constituyen una macrolengua que se habla principalmente en Oaxaca y junto con el chocho, ixcateco y mazateco forman la rama popolocana de la familia lingüística otomangueana. El término popoloca proviene del háhuatl y se trata de un exónimo despectivo que significa "que habla incompresiblemente".

La agricultura de subsistencia es la actividad económica fundamental de este grupo étnico y sus cosechas son el maíz, principal cultivo, el frijol y el trigo, este último con fines comerciales. Abunda el guaje y sus semillas sirven como alimento complementario, junto a la tuna y diversos vegetales. La ganadería es pobre, casi inexistente, pequeños hatos de cabras, cerdos, pavos y gallinas.

La artesanía también ocupa un papel importante en sus economías, desde los petates elaborados con tejido de palma a los huipiles y mantas de algodón, tocados de plumas, cerámica negra y roja sin vidriado, trabajos en madera o los artículos de palma y otate.

Sus viviendas tradicionales suelen ser rectangulares, sus paredes se levantan con troncos de guaje o de quiote, unidos con mecates de palma. El techo a cuatro aguas y elaborado con palma o pencas de maguey, con un orificio orientado al viento predominante para permitir la ventilación. La puerta al frente, una ventana y el suelo de tierra.

Los popolocas son de creencia católica, en lo que a religión se refiere. El culto a sus antiguos dioses desapareció totalmente.

Poqomames

2010-05-31T16:55:00.008+02:00

El grupo étnico poqomam, junto a los poqomchis, son los que componen el pueblo pocom, que alrededor del año 1.000 d. C. ocupaban el territorio que actualmente conocemos por Verapaz, en Guatemala. No se conoce con exactitud de donde provienen los antiguos poqom porque el único documento existente escrito en su idioma es el Título del Barrio de Santa Ana, fechado en 1565, y no dice nada referente a las migraciones de estos grupos, ni otros como los k'iches o los kaqchiqueles hacen ninguna referencia hacia ellos en sus escritos como uno de los grupos que venían de la mítica Tulán y cuyo enclave geográfico aún se desconoce.

Sin embargo, existe el memorial de Sololá, también llamado Memorial de Tecpán-Atitlán y Anales de los Kaqchiqueles, que dice que cuando ellos llegaron, los kaqchiqueles, encontraron a los poqomames poderosos y establecidos en su centro, al que denominaban Nimpoqom. Es la razón por la que se cree que los poqomames antiguamente habitaban la Verapaz, en el siglo XIV y antes de que llegaran los kaqchiqueles. Por otra parte, también en el Título de los Señores de Kaqkoj, encontrado en el año 1.785 pero probablemente copiado de otro documento más antiguo, se pueden hallar referencia sal respecto. En él se dice que los pocomames tienen su origen cerca de San Cristóbal Kaqkoj, actualmente San Cristóbal Verapaz, y que los habitantes de Chinautla eran sus hermanos pero que tuvieron que irse. Esta huída a la que se refiere, probablemente, fue propiciada por la invasión de los rab'inaleb' y los k'iches, los que forzaron a los poqomames a abandonar sus tierras y a que huyeran hacia el sur, razón suficiente para argumentar el desarrollo de los idiomas derivados del poqom. El poqomam se difundió en la zona central y oriental de Guatemala y en la sur-occidental de El Salvador; el poqomchi' evolucionó en la Verapaz.

La existencia de estos documentos son la base donde se apoyan los conocimientos que hoy tenemos de la historia prehispánica de los pocomames, escritos por sacerdotes y otros cronistas, que también cuentan que: "durante la época en la que los españoles permanecieron en estas regiones, los poqomames se establecieron en los departamentos y municipios hoy conocidos por Guatemala (Chinautla, Mixco, Petapa, Amatitlán y Pinula), Escuintla (Palín), Jalapa (cercanías de San Luis Jilotepeque, San Pedro Pinula y San Carlos Alzatate), Jutiapa (Asunción Mita) y en la vecindad de Cuscutlán, en El Salvador".

Los pocomames compartieron territorio con otros grupos indígenas como los kaqchikeles, xincas y pipiles, y según el Memorial de Sololá, los kaqchikeles invadieron los asentamientos de los poqomames de Petapa, Pinula y Mixco, despojándolos de sus territorios. Al igual que hicieron los poqomames, que invadieron a sus vecinos los Pipiles en El Salvador, entre los años 1.200 a 1.524, durante el periodo Postclásico Tardío.

Fue una época en la que los poqomames, y en la meseta llamada Canchon, se habían hecho fuertes en un centro con varias estructuras, aunque Chinautla fue el sitio más significativo y de mayor importancia, al que llamaban B'elej. Un lugar arqueológico localizable en el norte del valle de Guatemala, una fortaleza rodeada por profundos barrancos.

Poco antes de la llegada de los españoles, pero ya en el siglo XVI, el territorio que habitaban los poqomames era una extensa área con tres centros mayores, Chinautla, Mixco y Nimpoqom, que iba desde Amatitlán y Mixco, en el centro del país, hasta donde convergen las fronteras de Honduras y El Salvador con Guatemala.

Su estructura social se basaba en la familia y era dirigida por un anciano con su mujer, compuesta de hijos casados y solteros, hijas solteras, sirvientas y esclavos.

Las clases sociales superiores eran representadas por los sacerdotes y por la nobleza militar, los ejercían el poder político, quienes a su vez eran auxiliados por otra nobleza administrativa. Al final de esta época, los poqomames tenían un alto nivel de producción agrícola y alcanzaron un importante desarrollo en el intercambio comercial con otros grupos dentro de todo el área del grupo maya. Disponían de su propia moneda y de su correspondiente jerarquía administrativa en la justicia.

Luego llegaron los españoles y se establecieron las encomiendas, se robaron las tierras de los indígenas y los esclavizaron para explotarlos en el trabajo, con el pretexto de educarlos en la religión católica. En el periodo colonial el número de poqomames mermó significativamente entre las guerras y las epidemias que provocaron las enfermedades exportadas desde el viejo continente, contra las que no estaban preparados sus organismos para defenderse. Ya en el siglo XX, las comunidades poqomam se han mantenido estables relativamente, aunque los intentos de grupos políticos de izquierdas por restaurar y recuperar sus territorios no hicieron otra cosa que provocar las represiones dictatoriales por parte de los militares, que como resultado forzó a muchos de sus componentes a emigrar a los Estados Unidos.

La lengua poqomam o pokomam está emparentada con el idioma poqomchi, pertenecientes a la familia lingüística maya. El número de personas que hablan el idioma poqomam se estima que ronda entre los 45.000 y 50.000.

Los actuales poqomames se localizan principalmente en los municipios guatemaltecos de: Chinautla (departamento de Guatemala), Palín (Escuintla) y San Luis Jilotepeque (Jalapa).

Sus economías se basan en la fabricación de carbón vegetal y la producción de cerámica, además de la agricultura de subsistencia: maíz y frijol.

Las creencias religiosas de este pueblo se dividen entre el catolicismo y la doctrina evangelista, por supuesto sincretizadas con sus creencias ancestrales. Según sus creencias, dios enseñó a los antiguos poqomames el secreto de la milpa y Jesús vino al mundo a repartir las tierras.

Pipiles

2010-05-27T17:01:00.007+02:00

Los pipiles eran un pueblo agricultor y guerrero, y, según el antropólogo salvadoreño Roberto gallardo, eran expansionistas, que invadían territorios enfrentándose con sus vecinos. Para buscar en los orígenes de este grupo étnico habría que trasladarse en el tiempo a algunas poblaciones en lo que ahora conocemos como los estados mexicanos de Durango, Zacatecas y San Luis Potosí, y por lo que los estudios arqueológicos muestran emigraron a Veracruz entre los años 500 y 600 d. C. Un par de siglos más tarde algunas de estas poblaciones emigraron a la parte sur de México, hacia el Soconusco, lo que dio origen a los pipiles. Por otro lado, los que se quedaron dieron origen a los nonoalcas, al tiempo que los dos grupos comenzaron a ser influenciados por los toltecas.

No parece que este paso emigratorio dado hacia el Soconusco llevara otra intención que la de ser transitoria, al menos esa es la conclusión que se puede sacar de este espacio corto de tiempo por el que se asentaron en esta localización mexicana, porque un siglo más tarde, en el 900 d. C., los pipiles dieron un paso más en su emigración para recalar en varias regiones de Guatemala, El Salvador y Honduras. Así mismo, algunos de estos grupos asentados en Guatemala continuaron su viaje algo más al sur, hasta llegar a territorio nicaragüense, dando origen a los que conocemos por nicaraos, que habitaron en los márgenes del lago Nicaragua o Cocibolca y hablaban la lengua náhuatl.

En lo que hoy es territorio guatemalteco fundaron algunas ciudades, entre ellas Isquintepeque, la que hoy conocemos por Escuintla, y tomaron contacto con otras etnias de distinto origen, de los que se vieron influenciados fuertemente. Estos eran los grupos de origen maya: cakchiqueles, quiches y zutujiles. Por otro lado, los grupos pipiles que se asentaron en territorio hondureño lo hicieron en los valles de Comayagua, Olancho y Aguán y Choluteca, y de la misma manera que sus parientes de Guatemala se vieron influenciados por otro grupo maya, en este caso fueron por los chortis. El otro grupo, el que se asentó en tierras salvadoreñas, son los antepasados del último grupo pipil existente en la actualidad. Al rededor del año 1.200 fundaron el señorío de Cuzcatlán y sus territorios se extendían desde el río Paz hasta el río Lempa, ocupando gran parte del occidente y centro del actual El Salvador.

Luego llegaron los españoles y la historia de los pipiles cambió de rumbo. En 1.524 Pedro de Alvarado conquistó Isquintepeque y el señorío de Cuzcatlán también sucumbió ante los conquistadores cuatro años más tarde. Parece que la conquista pipil no fue tan complicada como pudiera imaginarse, al menos si por lo que a tiempo se refiere, porque en 1.530 las poblaciones pipiles de honduras y Nicaragua ya estaban conquistadas. Seguidamente llegó la colonización y esto, en términos taurinos, supuso la puntilla para esta etnia. Las poblaciones pipiles se fueron extinguiendo en Nicaragua, Guatemala y Honduras, quedando solamente en El Salvador, como último enclave representativo de la cultura y lengua pipil. Ya en el siglo XX, en 1.932, se produjo un levantamiento campesino que tuvo consecuencias nefastas para este pueblo, fueron reprimidos cruelmente por el gobierno del general Maximiliano Hernández Martínez, provocando un derramamiento de sangre que significó la muerte de miles de indígenas de esta etnia. Fue el último gran golpe que recibieron los pipiles, no sólo fueron las víctimas, también lo sufrió la lengua y tradiciones, al abandonar su cultura muchos de sus componentes.

La sociedad se diferenciaba en tres clases sociales, los nobles, los comuneros y los esclavos, era una afiliación de estatus hereditaria pero para ocupar algún puesto de responsabilidad había que ganárselo o bien por las armas o por algún rito religioso. Los nobles eran los que ocupaban los puestos privilegiados de la sociedad, tanto en el ejército como en la política o la religión, los comuneros eran los trabajadores, agricultores, cazadores, pescadores, artesanos y hasta los soldados, en el escalón más bajo se situaban los esclavos, que generalmente se trataban de prisioneros de guerra que se explotaban como mano de obra y en ocasiones como víctimas de sacrificios humanos para los dioses en los templos.

El término pipil proviene del náhuatl, de pipiltzin, y significa "noble, señor o príncipe", aunque también tiene otra variación válida que proviene de pipiloton, también del náhuatl y que quiere decir "niño, muchacho u hombrecito". Supuestamente el nombre pipil le fue impuesto por los tlaxcaltecas y otros grupos del mismo tronco lingüístico que estaban aliados con Pedro de Alvarado, seguramente para diferenciarlo del náhuatl, por lo mal que lo pronunciaban, con acento aniñado.

Las ramas de los pipiles son cuatro: los cuscaltecos, que vivieron en Cuscatlán, en San Salvador; los izalcos, que se dedicaban al comercio de herramientas de obsidiana y al cultivo del cacao; los nonualcos, reconocidos guerreros, y los mazahuas, que se dedicaban a la crianza de venados de cola blanca.

Los pipiles y salvadoreños en general utilizan la palabra náhualt para referirse al idioma, el término pipil sólo lo utiliza la comunidad internacional de estudiantes, para distinguirla de las variantes de náhualt de México. Pertenece a la familia lingüística uto-azteca y son aproximadamente 500 personas las que hablan la lengua, principalmente en Sonsonate, Ahuachapán, La Libertad y San Salvador.

La agricultura fue la principal actividad económica de este pueblo, especialmente el cultivo del cacao, muy difundido en El Salvador a la llegada de los españoles, también muy apreciado como bebida y como unidad de intercambio. El maíz, el frijol y el ayote formaban parte de su dieta y, junto a éstos, otros cultivos importantes eran el chile, el aguacate, el tomate y el chipilín. También el tabaco, aunque el consumo de éste estaba destinado exclusivamente para usos ceremoniales.

Eran dos los señoríos que dominaban la región al sur y al oeste del río Lempa, dos ciudades-estado con dominio regional, similares a los que existían en diferentes regiones de Mesoamérica. Uno de ellos se centraba en Tecpan Izalco y el otro en la ciudad de Cuscatlán. El señorío de Izalco dominaba 15 asentamientos principales y su territorio era de 2.500 kilómetros cuadrados, aproximadamente. El señorío de Cuscatlán tenía bajo su control a 59 pueblos pipiles con alrededor de 12.000 casas indígenas y abarcaba un área de 7.500 kilómetros cuadrados.

Al igual que los aztecas, tenían un calendario muy similar, con el tonalpohualli o calendario ritual de 260 días y el xihuitl o calendario solar de 365 días. Cada día se identificaba con un símbolo y un número.

Estimaban que los dioses estaban ligados estrechamente con la naturaleza, es el motivo por el que veneraban a los árboles y a los animales.